善护口业，不讥他过。
难，真难做到！有没有什么方法帮助我做到？
非也非也，施主所言差矣。 以我的观点： 施主不必为此烦恼，佛曰：普渡众生。做不到的不应强求。所谓"以柔克刚",所谓"以他山之石攻己之玉",功到自然成。 我的意思就是说：每个人都有特点。比如我就很喜欢和人争论，也经常会有些过头，后来有一段时候我向那些和事佬学习，见人打哈哈，从不与人争论，感觉浑身不自在。后来觉得人都有不同的活法。 你能干什么，你适合干什么，佛主早已经给你画了一个圈，要做的就是要在这个圈里最大化，呵呵
胡说八道一通，无聊灌水之作，莫见怪。
我讨厌宿命论！！
实际上要把握一个度的问题，有时候学术研究、软件开发、商务事宜必然会涉及到争论，维护自己认为正确的观点，所谓理越辩越明。但如何适可而止，如何用正确的言语行为争论，就是一门需要高度智慧的艺术了。我在这方面希望有所改进。其实，这还是属于“无诤”的范围，《金刚经》上说，须菩提是无诤第一。“善护口业，不讥他过”的意思我想主要是不去指责别人的过错，充分宽容，经常发现别人的优点，加以赞叹。这有点像西方人，只要有一点优点，就把你夸上了天。这个意思容易领会，只是在生活，经常难免借助指出别人的过错来证明自己选择的正确这样的实用主义做法，这个比较难根除。
对于别人的过错，我觉得应该容忍但不纵容。
>我讨厌宿命论！！ 呵呵，我的意思不是宿命论。 我的范围指 性格。
有人愿意听你的批评，有的人在有的时候愿意听你的批评，但绝大多数人不愿意听你的批评。
批评是金，赞美是银。 排除那些发泄私愤的批评，大多数批评就像用户提出的bug那样，值得你用金钱来购买。
但问题就在这里——每个人都不认为自己有bug，尽管每个程序员都知道bug不可避免，但依然不相信肉长的自己会有什么错！不信，你拿出纸和笔，将你的缺点依严重程度写出来，看看你会写出几条！看看你的自我认识和别人有多大的差距！
良药苦口。
良药苦口，这可一点没错！尽管医学这么发达，绝大所属疾病还需要苦药和刺痛人的针。批评的艺术发展就更缓慢了，批评要达到像包了糖衣的药那样，恐怕还要几百年。
我原来很喜欢批评别人，因为我觉得我是在帮助别人。虽然事实是这样，但你要是强逼着病人吃药，搞不好病人会把你当成敌人，痛贬一顿！
也许这个社会就应该是这个样子： 你不要去批评别人，因为你是在无偿的奉献，无偿的为别人治病，病人的病治好了，他却一点不感谢你，还总找机会报复你！就让病人病得奄奄一息吧，如果他临死还不找医生，那他就应该被这世界抛弃！ 也许佛陀不这么看，因为这世界上99%的人都是这样。 不幸的是，人类的一少部分已经这样做了——西方人，大家越来越习惯于不批评而是赞美。也许将来大家都生活在赞美中，不知道自己到底有几斤几两重，也许，这样的生活和思维模式也不错！
啊，就拿我把批评的时间留给愿意要它的人。
呵呵，这让我想起了台湾作家李敖的文集里有这么一个故事。 他经常到一个朋友家打长途，每次打完之后总是按打的时间给钱给那个朋友。那个朋友却每次都不高兴，认为李不当他是朋友。但是李实际上是这样想的：“我每次给你钱，是为了下次还能在你这打。如果你不收我的钱，我下次哪还敢在你这打呀！”
呵呵
那些听不进批评的人，我不相信他们能做大事；其实批评也要讲究方式方法，至少不能是为了报复或贬低别人，而且不能让被批评的人觉得是在贬低他……等等有很多要注意的。 一个人，如果没人批评他，甚至只有赞美，那么他就走上了一条可悲的下坡路……
>那些听不进批评的人，我不相信他们能做大事； 这可不一定，历史很多独裁者都是听不进批评的。当然他们是不是做了大事就有得一争了，呵呵。
>其实批评也要讲究方式方法，至少不能是为了报复或贬低别人，而且不能让被批评的人觉得是在贬低他……等等有很多要注意的。 这个我非常同意
【庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】
这一段是法藏菩萨律已方面，也就是自觉方面的行持。笔者常说，对于自己生活享受、名誉地位的要求是越低越好，对于自身的觉悟则是越高越好。法藏大士要求自己具足福慧庄严，彻底觉悟，以身宏道，永作楷模(榜样)，真是万世模范。本段的大意是：
“庄严众行”。“众行”表六度万行等一切行持。“庄严”，《涅槃经 》说：“二种庄严：一者智慧，二者福德。”所以“庄严众行”，就是用福德同智慧来庄严自己的六度万行等一切行，也就是说，所有一切行中都包括了福智，都具足了福智。这表示大士的妙行成就。“轨范”。轨是轨则，范是模范。由于所行，具足福智，所以言教都成轨则，所行所示，成为模范，所以说是“轨范具足”。“观法如化”。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”“化”就是幻化。“观”，我们常说作观、观想，其实观字很深，就是观自在菩萨的这个观字。离开一切情才叫做“观”，“观”就是智慧的另一个名字。观和想也是这样，有心的叫做想，离念、无心的叫做观。一般所谓观想，都不容易达到“观”，只是想想而已。观和照都是高深的，想就是粗浅的。所以我们也知道五蕴皆空，但不能度一切苦厄，就因为你所理解的都在想的范畴里，他对于五蕴皆空，是想明白了，不是照见五蕴皆空。若是照见，就度一切苦厄了。所以“观法如化”，就是照见一切诸法都同幻化，都是魔术师变出来的，还有什么可执著呢！“三昧常寂”。“三昧”就是正定。“常”就是离开生灭之相的真体。离尽烦恼之相叫做“寂”。由于照见一切都是幻化，在本体之上绝除名相，没有烦恼，不生不灭，住于常寂甚深三昧。“善护口业”。三业之中，口业还是很容易犯的，所以要善于护持，主要就是“不讥他过”。讥是谴责、诽谤。不要去讥笑别人的过失。口业不说别人的过失，实际是意业的不见他人过失。上品偈语末后一句是“一切皆成佛”，《首楞严经》“一切事究竟坚固”，这就是不见他人过失的根本。但也不等于是糊涂，一个人好，一个人坏，我一点也不知道。这些地方，有两句话很合适，“善能分别诸法相，于第一义而不动”。善于分别，而在第一义上没有动；在第一义上不动，还是善能分别诸法相。总之，都不是落在哪一边上，这才是中道。“善护身业。不失律仪”。“律”就是戒律，“仪”是仪则、仪式、仪轨。防恶止非的法叫做戒律，依止戒律而行动叫做律仪。《璎珞经》：“一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。”戒是根本，所以善护身业，严守净戒，作为人天模范。“善护意业。清净无染”。由于智慧猛利，观想得力，三昧功深，正定常寂，复又善护身口，严持律仪，故能深达法源，从容中道，善护已念，清净无染。
黄念祖老居士著《大乘无量寿经白话解》
，『得新忘故，口是心非』，這是大惡。註解裡面說得很好，「小而衣服器用，大而朋情親誼」。古人常說朋友是老的好，我們也不能說新交的朋友不好，但是交新朋友把以前的老朋友疏遠，這是錯了，這是社會大眾看到你寡恩。人不忘本，人常常念舊，從這個地方看到你心地厚道、老成，在社會上真正得到幫助的。實在講，老朋友交情深，念念不忘故交，培養自己的厚道。
心口尤其要相應，佛在《無量壽經》一開端，真的是教我們修行下手之處，轉惡為善的起點，佛教我們善護三業，第一句就教我們「善護口業，不譏他過」。我們在新加坡看到許哲居士，在這裡許多同修你們都見過，一百零一歲的年輕人。她今年一百零一歲，看起來也不過就是四、五十歲，身體那麼好，她怎麼修養成功的？一生沒有煩惱，一生沒有發過脾氣，一生沒有見過別人的不是。所以《無量壽經》佛所講的「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這幾句話她都做到了。雖然她不是佛教徒，她也沒有念過佛經，可是人家做到了。《壇經》裡面，六祖惠能大師所說的「若真修道人，不見世間過」，她做到了。我們去訪問她，跟她交談，她所見的是自己過，不見別人過。跟別人相處，相處不來，回頭想，我自己做得不夠好，從來沒有說是別人不對我對的，那是個修行人。
我們今天修行為什麼不能成就？我們起心動念是別人不對，我對。諸位同修冷靜去想想，到底哪個對，哪個不對？這裡面有大學問在，這個義理很深很深。善財童子五十三參，我們仔細去觀察他怎麼學的？善財童子能一生成就，就是不見世間過。只見自己過，不見世間過，所以天天能夠反省，能夠改過，能夠自新，一生成佛了。
我昨天跟諸位說的是真話，順境、逆境都是修學成就的好環境，善人、惡人都是修行人的真善知識，怎樣修行功德圓滿？順逆境界生平等心。我們的真誠、清淨、平等，從哪裡修的？順逆境界裡修的，善惡是人事上修的，從這裡面入不二法門，我們才得大圓滿。常常想到《壇經》上六祖所說的，如果是順境、逆境，那六祖一定會這麼說：「順逆是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」；善人、惡人，「善惡是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，你從這個裡面去體會。
2000/2/21 新加坡淨宗學會
复次龙王，若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净，优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，人天敬爱。四、常以爱语，安慰众生。五、得胜意乐，三业清净。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。
一切众生特别是娑婆世界的众生，‘身语意’三业中，口业罪重，所以佛说口业说了四条：妄语、两舌、恶口和绮语。第一、‘妄语’，妄语是存心欺骗别人，这个罪很重。其次，有意无意的传播妄语伤害别人，别人包括社会、国家，乃至整个世界。而结罪是以妄语的影响程度，影响愈大，受害的人愈多，罪就愈重；如果影响小，受害人少，罪就轻。因此，言语不能不谨慎，在发言之前一定要考虑到以后会产生什么后果。
《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛讲有两位比丘讲经说法，弘法利生，法缘很殊胜。嫉妒的人以妄语、两舌，使信众对法师丧失信心，破坏弘法道场，这个果报在地狱。堕入地狱一千八百万年，这是以人间年代来计算，但在地狱实际的感受是无量劫，真是‘度日如年’。造业很容易，几分钟的造谣生事，果报如此之惨重！我们知道果报之惨重，就要小心自己的言行。
不妄语的功德，无比殊胜。佛在此地说：‘得八种天所赞法’，“天”是天人，天人、天神赞叹你。哪八种？‘一、口常清净，优钵华香’，“优钵华”翻成中文是青莲花，就是口中常出香气。对修行人来讲，如果口里出的气味很难闻，这不是坏事，为什么？警策自己，‘我口业不清净，应当努力修学’。与大众相处，有时说话距离近，就闻到别人很不好的气味，也不要嫌弃，知道这是他口业很重。所以，你能善护口业，一定得口常清净，青莲花香。
说话发出的气味难闻，通常自己不觉得。早年‘华藏图书馆’成立时，那时我讲经满二十年，有一位老居士，大概六十多岁，常来听经。有一天他告诉我说：‘法师，从前你口里气味很难闻，现在没有了。’二十年了，我自己都不知道，也从未有人讲过。所以，真正依照佛法修行，时间久了，一定会有转变。可是经要天天读、天天讲，若离开经教，就会胡思乱想；离开佛陀教诲，对名闻利养、财色名食睡的诱惑，决定抵挡不住，肯定堕落。我们等于是大风大浪中的一条破船，还能不沉没，靠的就是佛法天天提醒、勉励，在境界现前时，立刻想到佛陀教诲，才不至于淹没。
我们知道，虚云老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，衣服都不换，领子上的油垢很厚，但闻起来很香。我们是三天不洗衣服就有臭味，而他的衣服出清香，清香就是青莲花香，老和尚是三业清净，感得这个果报。我们无法与他相比，这值得我们警惕、学习。修行要勘验自己的功夫，知道自己的境界，修学就有信心，这样能警策自己，勇猛精进，确实得好处。
古人讲，我们四十岁以前，果报还受过去业报的影响；四十岁之后，这一生所造的业逐渐现前。过去生中造恶业不怕，只要真正觉悟、回头，断恶修善就好了。像《了凡四训》中，袁了凡先生这样的人，能够改变自己的命运，将命运掌握在自己手中，在中国过去乃至现代都很多。佛陀的教学没有别的，就是教我们改造命运。断恶修善是改造命运，破迷开悟是转凡成圣。我们想改造自己的命运，就要好好的跟着佛学，佛对我们是慈悲到了极处，佛完全是义务的，字字句句都是真实教诲。
因此，心清净，身就清净，体质就清净。能够依教修行，十善业道可以改变体质、容貌，这是‘相随心转’。口里的气味没有了，转变成清香，这是‘不妄语’的第一个好处，也是勘验自己不妄语的一个准则。经上讲的‘广长舌相’，是三世不妄语的果报，舌头伸出来可以舔到自己的鼻子。而释迦牟尼佛的舌头伸出来可以将脸盖住，这是生生世世不妄语的果报，是三十二相之一。
‘二、为诸世间之所信伏。’古人常说：‘人无信则不立’，中国古代对信用非常重视。五常：‘仁、义、礼、智、信’，‘常’是恒常，所以五常也称为‘常道’，即做人基本的道理。佛法对‘信’也非常重视，净土宗往生的三个条件‘信、愿、行’，这不仅是净土宗，无论修学哪个宗派、法门，都不可缺少。尤其‘信为道元功德母’，信是入道的根源，能生功德，所以称为‘功德母’；母是能生的意思。可见信之重要！
现在人都使用信用卡，要是没有信用，你在社会上就很难生存，所以对于如何维护自己的信用，外国人非常重视。他们重视信是为了利，而佛家讲信是为了道。我们与人接触，别人是不是用妄语对待我们，关系不大，我们受一次骗、两次骗，就会学到教训，不会上第三次当。最重要的是自己有没有打妄语，有没有欺骗别人。可是在现前社会，妄语成了一种习惯。为什么？为了保护自己的权益，不能不打妄语。实际上，你的权益非常有限，纵然打妄语可以得到整个地球，还免不了生死轮回，因为妄语决定不能超越三界，决定不能往生净土，这个损失多大！这是不了解事实真相，往往随顺自己的烦恼、习气。
现在人不懂得说话，也不能怪他，因为没有人教他，正如《无量寿经》云：‘先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也’。真正明白人要体谅现前社会一切众生，他们是经上讲的‘可怜悯者’。而明理的人虽然不责备他，但是他不能不受果报，自己造的业因一定有果报，因缘果报是任何人都不能代替的。所以，言语不能不谨慎，纵然你是善心善意，也一定要明了，听话的人能否体会到你的善心善意。有时你的善心善意，人家听了之后产生误会，说你是恶心恶意。所以，开经偈讲：‘愿解如来真实义’，谈何容易！我们修学所以不能成就，说实在话是误解、曲解如来真实义。佛的意思我们都会误会、曲解了，日常生活当中，人与人往来，别人的意思我们也可能错解，等到自己知道错，已经来不及了。所以，言语不能不谨慎，不能不学习。
佛指导我们一个原则‘诚实’，非常重要，诚实就是不妄语。说话要有分寸，一定要顾及现实周边的状况，让人听了不至于产生误会。因此，诚实的言语，为世间人所信，为世间人所尊重。
‘三、发言成证，人天敬爱’，因为别人相信你诚实、不妄语，往往引用你的言语、说法来作证，就像我们引用经典、古大德所说的为证。这是诸天所称赞。
‘四、常以爱语，安慰众生。’众生因迷惑，而随顺烦恼、习气，造作种种不善，所以得的果报不善，常生活在苦难之中。苦难不分贫富贵贱，有很多人地位很高，财富很多，但是生活非常痛苦。地位高了，朋友远离；财富太多，时时刻刻提防别人，出门要请很多保镖，行动不自由。真正的知心朋友没有了，所遇见的人他都提防，变成孤单的人。所以，富贵人有富贵人的苦难，贫贱人有贫贱人的苦难。
苦难，唯有菩萨能帮助。菩萨于世间一无所求，‘于人无争，于世无求’，因此能以爱语安慰他。“爱语”是爱护的言语，不一定是好听的，对他有真实利益，打他、骂他都是爱护他，这是真正的爱心。如今大概只有父母对子女还有爱心、爱语，老师对学生都未必有，朋友之间更难。今天我们生活在一个伦理道德沦丧的悲惨世界，是一个大乱时代。在这个时代，还能听闻佛法，发心修行，这是我们的幸运，也是自己有善根、福德，非常希有，因此我们一定要保护自己的这一念善心。
这个世间到底有没有灾难？你们自己看。如果你能通达社会的现象，就是古人所讲的‘审而明之’，吉凶祸福就了如指掌。人与人之间果然充实‘仁、义、礼、智、信’，这个社会、这个时代就有福，即佛家讲的福地、福城。反之，没有仁慈、道义，无礼、无智、无信，这个社会必定有凶灾。
综观历史的兴衰，天下大治，社会安定，世界和平，社会所呈现的是一个怎样的现象；天下大乱，社会动荡不安，这时又是怎样的现象。历史是一面镜子，拿这面镜子照照现前社会，就能清楚这个世间到底有没有灾难。社会的治乱、吉凶祸福，根本是家庭，家庭是社会基本的组织。这个组织破坏了，社会永远得不到安定。而家庭的核心是夫妇，从前夫妇是道义的结合，有‘恩、义、情、爱’。如今这四个字没有了，夫妇结合是‘利’、‘欲’，这是多么可怕的现象！
所以，今天社会的结合，从基本家庭的组织到整个国家世界，就是利、欲。有几人能看清其中的业因果报？又有几人能回头？佛家常讲：‘回头是岸’，一人回头，一人得度；两人回头，两人得度。大家不知道回头，我们自己要晓得回头，才不辜负佛菩萨的教诲。
‘五、得胜意乐，三业清净’，“胜意乐”就是法喜充满，儒家所说的‘不亦说（悦）乎’，悦是胜意乐，是从内心而生的喜悦，像泉水一样，非从外来。这是法喜，这是乐道，所以‘三业清净’就乐了。《无量寿经》云：‘善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染’，三业展开就是十善业道，十善业道统统做到了，就得胜意乐。经论常讲：‘常生欢喜心’，这个果报你真正得到。诸佛菩萨得到，祖师大德也得到，真正受持读诵、为人演说、依教奉行的人都能得到，我们只要肯干也能得到。这种喜悦能消除一切烦恼、业习、天灾人祸，这是三业清净之德，可见言语非常重要。
‘六、言无误失，心常欢喜’，一个不妄语的人，他的言论不会有过失。为什么？他有智慧。常妄语是烦恼、习气作主，所以错误不能避免。人诚实，没有妄语，心地真诚清净，不欺诳众生，这个人常开智慧，言论当然就没有过失。“心常欢喜”，就是佛法常说的‘常生欢喜心’。这个喜悦是身心健康最重要的一个因素，古人常讲：‘人逢喜事精神爽’，如果人遇到悲伤、痛苦，身心健康就受很大的伤害。多愁的人决定多病，杂念多的人决定不健康，而健康的人一定是常生欢喜心。
‘七、发言尊重，人天奉行’，一个人诚实、可靠，他所说的话，大家都相信，不怀疑。不但人不怀疑，诸天听到都欢喜、尊敬，也会奉行。佛法讲，天有二十八层，高级的天人五通（五种神通）的能力很强。六通之中，他有天眼通、天耳通、他心通（能知他人心中之所思）、宿命通和神足通（变化无碍），唯独没有漏尽通；‘漏’是烦恼，因为他的烦恼没有断尽，也就是说妄想、分别、执着没有断干净。我们的妄想、分别、执着太重了，所以根本就不通。妄语是严重的烦恼，因此古来祖师大德劝人修行，‘从不妄语始’。其他的烦恼容易断，妄语不断就肯定妄想、习气一条都断不了。不断犹罢，天天还在增长，真的是不进则退，这样修行怎么会有成就？
‘八、智慧殊胜，无能制伏’，这就是讲无碍辩才。无碍辩才不是学来的，它是属于果报，这个果报是从智慧来的。我们一定要明了，烦恼轻，智慧增长；烦恼重，智慧就少。因此，我们要想开智慧，就不能不断烦恼。‘智慧殊胜’，就辩才无碍，当然‘无能制伏’。“无能”是哪些人？烦恼、习气没有断的人，他没有能力跟你辩论。
释迦牟尼佛当年在世度外道，就是以佛的智慧能力，无碍的辩才，将之降伏。当时著名的外道有九十六种之多，说外道不是毁谤，不是贬低。‘外道’的定义，是心外求法。所以，我们要细心检点、反省，自己是不是心外求法？若是心外求法，也是外道，称作‘门内外’，佛门里的外道。虽然学佛、皈依、受戒了，还是心外求法；换言之，对经教的义理没有深入了解，念念还受外境影响，这都叫做外道，所以外道的意思很广。
与外道相对的是‘内学’，佛法从哪里学起？从内学起，‘内’是心性。换言之，内是能现能变，外是所现所变；能现能变是真的，所现所变是假的，你在假的那一面去求，何时才能见道？‘见道’就是见到心性，宗门讲的‘明心见性’，见性才入门，‘入大乘之门’，但距离登堂入室，还相当遥远。《华严经》讲，入门就是圆教初住菩萨；换言之，圆教十信位的菩萨还没有入门，但是接近了，向着这个大门的方向。佛家讲位次，入门才算拿到学位，所以初住菩萨以上才有位次。
由此可知，佛法是向内求，内求诸己，不求诸人。实在讲，内证的方法好，直接稳当，不迂回，这是佛法的殊胜。我们往往不懂佛的意思，不明了佛教导方法之所以然，于是有意无意中，思想、言行与佛所教的恰恰相反，这是我们不能证果，不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法修学，一生当中契入境界，不是难事。
佛教我们不妄语，我们做到了吗？没有做到。什么原因？‘我’没有忘记，总有个‘我’，这个关不能突破。《般若经》云：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，为什么还要坚固执著「我’？诸佛菩萨敢讲真话，因为他‘无我’；凡夫起心动念头一个就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、无明，损失太大了，将明心见性损失了。所以，真正知道利害得失，肯定会随顺佛陀教诲。
‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。’这是如来果地上得的相好。如来的真实语，是从不妄语这个业因得来的。如果从相上讲，即得如来广长舌相。
佛教我们的是真实善法，其果报非常殊胜。若违背善法，所招感的必定是灾难。如今我们放眼社会，细心观察，大家都在造作十恶业，甚至是在竞争，谁将十恶业做得广大，便是英雄，被社会所赞叹；反之，修十善业者，则被视之为无能、窝囊。我们的所作所为，究竟是与十善相应，还是与十恶相应，一定要认真思量。人生苦短，死了以后，会换到另一个不同维次的空间，这就是常言的来生。可是讲来生，现在人很难相信，要是他相信有来生，起心动念便会谨慎。然而事实如是，你相信有，不相信还是有。美国有些杂志、报纸常常刊登这方面的讯息，有些同修将之搜集起来，翻成中文给我看。现在这些轮回的例子更多，应当要多搜集、多发表、多流通，让大家晓得决定有来生，这是事实。
若细心观察也不难体会，我们每天晚上会作梦，梦中的空间维次与现实不一样，生命会舍掉，梦境不会舍掉。为什么？梦境跟我们的身体不相干，它会存在。佛法讲的梦境是阿赖耶识的种子起现行，我们只要细心观察，佛所讲的十法界就能体会到。
复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。
这一段经文，是我们修学从初发心一直到如来地，都不能离开的重要开示。‘两舌’是挑拨是非、造谣生事。
诸佛菩萨、祖师大德跟我们说，世间一切诸法，没有善恶、是非、邪正、真妄、利害，要是契入这个境界，就是入不二法门，你就成佛了。佛讲的是事实真相，这是诸佛如来亲证的境界，所谓‘法尔如是’；法尔就是一般人讲的自然而然，它本来就是这个样子。所有的是非、邪正、真妄、利害，都是从人心生出来的，从什么心生的？从妄想、分别、执着心。换言之，我们凡夫是戴著有色眼镜看外面风光，所以变质、变形了。因此，只要离开妄想、分别、执着，就能见到宇宙人生的真相；不离开，就是造业。
造的业，实在讲是虚妄的，得的果报也是虚妄的，可是这些虚妄你真有感受。如作梦一般，做恶梦真的受苦，吓了一身大汗；若你晓得这是在作梦、是假的，你就没有恐怖、惊慌。由此可知，诸佛菩萨示现在世间，他们知道自己在作梦，来度不知道在作梦这一类的人。他们是梦中省悟过来的人，我们是梦中迷惑的人。所以，菩萨名号的意义，称做‘觉有情’；‘有情’就是还有妄想、分别、执着。他虽有情，他觉悟了，他了解事实真相。凡夫没有觉悟，不了解事实真相，认假作真，因此无量无边的苦难由是而生。
口业最严重的是‘两舌’，两舌之害超过妄语。两舌小则搬弄是非，破坏一个家庭的和睦、夫妻的感情，大则挑拨国家不和，甚至发生战争，伤害许多无辜的人命财产，这个罪重。更大则是挑拨佛法，‘破和合僧’，比挑拨两国发生战争的罪还要重，这是五逆罪之一，堕阿鼻地狱。因为两国战争伤亡的是生命，破和合僧是断一切众生的法身慧命。
《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛举了一个例子，有两个比丘讲经说法，弘法利生，法缘殊胜，嫉妒的人来破坏，造谣生事，让信众对法师失去信心，破坏这个弘法道场。他的罪过堕在地狱，时间是一千八百万年，这是以人间的时间来计算。过去李老师曾跟我们介绍过地狱的状况，他说地狱一天，最短的讲法，是我们人间二千七百多年。中国号称有五千年历史，在地狱只是两天。经上讲的一千八百万年，在地狱里的感受，真的是度日如年！
这是讲两舌的过失。两舌属于行动，其根本则是三毒烦恼；若没有三毒烦恼，身与口决定不会造恶业。由此可知，三毒是能造，身口七支是所造。古德教我们，修行要从根本修。根本就是要转三毒为戒定慧，三毒是烦恼的根，戒定慧是一切善法的根，这是善、恶之根本。根本的根本就是我执，‘我’不破，大小乘佛法都不能入门。小乘断尽三界八十八品见惑，证须陀洹果；大乘菩萨五十一个位次，初信位也要断三界八十八品见惑。见惑头一条是身见，身见就是‘我执’，破我执是真实智慧。
学佛多年了，为什么功夫不得力？没有真干，天天读诵、讲解、研究讨论，只是在信解里打转，没有真正去行，行才能证，不行如何能证？所以，真正肯行，就是真实智慧。真实智慧给我们带来两种殊胜的利益，一是开悟，智慧现前，《无量寿经》云：‘开化显示真实之际’，也就是禅宗讲的‘明心见性’，教下所讲的‘大开圆解’。佛法讲‘舍得’，就是要把身见舍掉，见思烦恼舍掉，才能得真实智慧，得明心见性，这是智慧成就了。第二是得‘真实之利’，物质上的享受不缺乏，圆满了。得这两种利益，就是福慧二足尊，这才有一点像佛，虽然距离究竟佛还很远，但你已经有佛的样子了。
若不断见思烦恼，你还是十足的凡夫，无论怎样修行，都出不了六道轮回，修得再好，也不过是人天福报而已，我们一定要懂。若不懂、不了解事实真相，这一生就得不到结果。佛法讲五乘佛法，人天福报勉强说是人天小果，而实际上佛法讲的小果是阿罗汉、辟支佛，超越六道轮回才算真的有结果，没有离开六道轮回都不算。所以，真正的佛法是三乘：小乘是声闻、阿罗汉，中乘是缘觉、辟支佛，上乘是菩萨、佛。这是真实的果报，都是由断见思烦恼开始。
因此，不舍弃自私自利，就是自己的障碍。这是头一关，虽然很难破，但破了之后，往后就顺利多了。只要你证得小乘须陀洹初果，或是大乘圆教初信位菩萨，你就有‘位不退’的学位，你决定不会退转作凡夫。虽然须陀洹与初信菩萨都没有离开六道，但他在六道里决定不堕三恶道。为什么？不再造三恶道的业。他只有往上提升，提升有快慢，根利的提升快，根性钝的提升慢，但决定不会下坠。
我们现在如何做一个回转？佛法是说转业，不是灭业。为什么？五逆十恶业，业的性是真如本性，如果业性灭了，那善也没有了。所以，佛法讲‘断’、‘灭’，都是个形容词，不是真的断了，也不是真的灭了，是转变了，转恶为善。善性跟恶性是一个性，不是两个性。真如本性为什么会有善恶？悟的时候纯善，迷的时候纯恶，本性没有迷悟、没有善恶，善恶是从迷悟上分的，这才重视‘转迷为悟’的教学。
佛法无论是显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，就是教你如何‘转迷为悟’，这是关键。迷悟一转，自自然然转恶为善。在转变功夫上，迷悟是根本，善恶是枝末。从根本上下手，就是转迷为悟。我们执着自己的根身以为是‘我’，执着自私自利，这是迷。由于自私自利、贪嗔痴慢，才造十恶业，而十恶业对自己的伤害，极其严重的是两舌，挑拨是非、斗乱两头，果报非常可怕。造作恶业的影响愈大，罪业愈重，堕落地狱的时间愈长，所受的是极苦。我们要细心观察，时时反省，常记圣人教诲，成人之善，不成就别人造恶。世尊在此地教导我们：‘若离两舌，即得五种不可坏法’。‘何等为五？’
‘一、得不坏身，无能害故。’“不坏身”的定义，就是没有人能伤害你，因为你无‘我’；有‘我’才会受人伤害，无‘我’就不受人伤害。《金刚经》上，有一段讲到忍辱仙人被歌利王割截身体。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，在修菩萨道之时。‘歌利’是梵语，翻成中国的意思，就是残暴、无道。国王到山上打猎，带着许多人，也有一些宫女。这些宫女遇到仙人，围在旁边向他请教，仙人为她们说法。国王看到非常生气，立刻将他凌迟处死。‘凌迟’是用刀一片一片的将肉割下来，这是最残酷的刑罚。而菩萨一丝毫怨恨心都没有，成就忍辱波罗蜜圆满之相。他不但不恨这个国王，反而感激，还发愿说：‘将来我成佛的时候，第一个度你。’所以，释迦牟尼佛成佛时，第一个得度的是憍陈如尊者，他就是从前的歌利王。
这是我们要学习的，我们受一点侮辱，就生气、怀恨在心，念念不忘，结下冤仇，冤冤相报没完没了，这多痛苦！这个苦从哪里来的？自作自受；自己没有智慧，执着这个身是我。为什么忍辱仙人被割肉时不痛苦？无我相。我们被刺了、被割了有痛苦，是因为有我，执着这个身是我；如果你不执着这个身是我，你也没有痛苦。
所有烦恼都是从我执来的，佛讲凡夫有五种受：苦、乐、忧、喜、舍。心有忧喜，身有苦乐；当你身没有苦乐、心没有忧喜的时候，叫舍受。舍受是正常的，可是时间很短暂，保持不住；舍受要是能永远保持，就是禅定、三昧。这五种受都是不正常的受，凡夫有，圣人没有，须陀洹以上就没有了。色界天人没有嗔恚、傲慢，对逆境、恶人能心平气和，所以才能超越欲界，生色界天。愈往上去，烦恼、习气愈淡薄，但是根没有断，所以还出不了三界，比不上须陀洹。须陀洹觉悟了，知道这个身不是我。什么是我？虚空法界一切众生是我。
我们的根身，如同身体上的一个细胞，整个身体就像虚空法界一切众生。觉悟的人知道，虚空法界一切众生是自己，所以不会执着这个细胞是我，他知道全体是我。佛说：‘十方三世佛，共同一法身’，你几时证得十方三世依正庄严原来是自己，你就是法身菩萨。证得法身就是肯定虚空法界一切众生是自己，不是别人，所以自私自利的念头没有了，这才‘得不坏身，无能害故’。既使核子弹也不能把虚空法界炸掉，它对虚空法界也无能为力，这是真的‘无能害’。你得的这个身，就是佛法讲的‘金刚不坏身’，‘身如虚空，用周沙界’，身体六根的作用，见闻觉知都周遍法界。我们学习佛法，如果不能在这上做真功夫，就不能得真实利益，岂不是白学了？所以，放弃这个肉身，你就得法身；放不下，就永远证不了法身。能证法身，就是法身菩萨；不能证法身，就是六道凡夫。
‘二、得不坏眷属，无能破故。’不论古今中外，所有一切众生都希求这个果报，可是未必人人都能得到。端看现前社会，夫妻不和，其中有一个重大的因素，就是被第三者挑拨，而自己信以为真，不求深入了解，两人彼此怀疑，彼此不信任，就将整个家庭破坏了。别人离间、挑拨，这是缘，因是自己曾经造不善业，常去破坏别人，因此果报还自受。夫妇、家庭如是，社会、国家亦复如是。因果报应是世出世间的定律、真理，菩萨修行成佛，也无法改变因果。而善恶因果也不能抵销，不能说我过去造了很多恶业，现在我都做善业，可以将功折罪，抵销是不合道理的。
佛告诉我们，造的不善业是因，因要变成果，一定要有缘；不善的业因遇到不善的缘，不善的果报才会现前。因此，十法界的业因，我们统统都有，五逆十恶的业因有，作佛、作菩萨的善因也有。那我们将来要到哪一法界受生？当然是希望作佛、作菩萨，得大自在，得大智慧。我们有这个业因，关键在缘；换言之，一生起心动念、言语造作，如果随顺佛的缘，这一生决定作佛；如果随顺烦恼的缘，随顺自私自利，随顺贪嗔痴慢，随顺十恶业，将来的果报决定在三途。
一切果报不是有人在主宰，佛菩萨不能主宰，阎罗王也没有权力主宰，天神、上帝也主宰不了。何人作主？自己。所以，我们纵然受了不善果报，决定不能怨天尤人；纵然别人欺骗、毁谤我们，也不能怪他，为什么？他只是缘，这是我过去生中造作不善的因，才有如此之果报。如果我生生世世都行善，这个恶缘就不会遇到。我们想想，释迦牟尼佛、阿弥陀佛是世出世间至善之人，如今毁谤释迦牟尼佛、阿弥陀佛，毁谤净土经论的人有多少。这是什么原因？他们在没有作佛之前，跟我们一样是凡夫，造了这些恶业，作佛了还要受报，你就晓得因缘果报不可思议。
大家都知道唐朝百丈禅师度野狐禅的故事，这是有历史记载的，决不是虚妄的。百丈大师讲经说法，听众当中有一位老人，每天都来听经，百丈大师知道他是个狐狸精。有一天，这个老人向百丈大师请教：‘大修行人还落不落因果？’百丈大师说：‘明天讲经时，你再把这个问题提出来。’到第二天讲经时，他再提出来这个问题，百丈大师回答：‘不昧因果。’这位老人过去生中也是一个讲经说法的法师，有人向他请教：‘大修行人还落不落因果？’他回答说：‘不落因果。’因为错下一个字转语，堕落在畜牲道，做了五百世的狐狸。后来修得不错，现在能变成人形，但是还无法脱离畜生道，所以求百丈大师帮忙。‘不落因果’是没有因果，这个答覆错误了。大修行人是指佛、法身菩萨，他们还有没有因果报应？有。百丈大师说：‘不昧因果。’就是因果有，他清清楚楚，一点不迷惑。
一切众生无量劫来，所累积的善恶业习种子无量无边，即使成佛了，佛在十方世界教化众生，也遇到很多悖逆之事，这就是过去生中的不善业因现行。虽遇到挫折，他对业因果报清楚、明白，所以是‘不昧因果’。懂得这个道理，从今之后不再造恶业，这是真回头，转恶修善。顺境，绝不生贪恋之心；逆境，决定没有嗔恚心；顺、逆境缘，以平常心、真诚心、清净心、平等心，处事待人接物。挫折、冤枉决定有，连释迦牟尼佛、阿弥陀佛都有，所以真正觉悟之人对于因果非常慎重。我们能从这个道理省悟过来，对于人生宇宙的看法就转变了，正是《法华经》所说的‘入佛知见’。
人与人之间要和睦，人与事、人与物，再发展到家与家、国与国、族群与族群，不要竞争，也要和睦合作。合作大家都有福，竞争到最后就变成斗争，斗争是非常凄惨的，这是极重的罪业。所以，觉悟之人不仅要化解怨恨，还要与之和睦相处，既使他不与我和睦，我仍然以平等对待，时间久了，必能感化。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，互助合作。我们看到一朵花、一棵小草，被别的枝条妨碍了、压抑了，要把它解开，让两面生长都很活泼。对物都应该如此，何况对人？世出世间圣贤教导我们，‘冤家宜解不宜结’，有冤结要化解，这是智慧，这是善心、善行。学佛就要从这里学起。
因此，我们绝不两舌、挑拨是非。两舌有两种人，一种是有意；一种是无意。有意的大概是与自己利害发生冲突，想方法破坏别人，怕别人妨害自己的名利。无意的是喜欢听信谣言，喜欢传播谣言，人云亦云，于自己确实没有任何利害关系，这个习气很多人都有。虽是无意，但造的业，还是要受报。换言之，我如何对待别人，别人也一定会如是对待我。所以，圣人说：‘己所不欲，勿施于人。’这是深明因果，自己不愿受的，决不能加诸于人。我不愿别人挑拨我的家人，破坏我的家庭、我的事业，我就决定不破坏别人。
两舌的果报，是随它的影响，影响的范围程度深远，罪报就严重。特别是佛法，佛法是人天眼目，诱导人断恶修善，帮助人超凡入圣，这是世出世间第一等的善行。如果你轻易的去破坏、阻扰、毁谤、陷害，就是‘破和合僧’，果报在阿鼻地狱。经论常讲，杀人罪很重，这是断人生命，但断人慧命的罪业更重。断人慧命就是断了别人学佛的机缘，破坏别人对佛法的信心，这是世出世间第一等的重罪。五逆罪都是堕阿鼻地狱，但杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，堕地狱的时间短，破和合僧堕地狱的时间长。对于业因果报，我们必须要晓得。
‘三、得不坏信顺本业故。’“本业”是指我们在世间从事的一种行业。意思是说，无论你从事哪一个行业，都能得到社会大众的信任与随顺，你的事业一帆风顺。这是现在人所谓的人缘好，能够得到许多人的协助，成就事业。得到很多善友的帮忙，这是缘；真正的因是离两舌、不妄语。从此地我们看到离两舌的殊胜功德，确实不可思议。就因果道理来说，我们能不破坏别人，自己无论经营什么事业，也不会遭人破坏，这是果报。
若自己一生不妄语、不两舌、不恶口，反而在事业上遭受别人嫉妒破坏、恶言相向，这是什么原因？这是过去生中所做的不善业因，决不是这一生所修的没有感应。佛法讲：‘因果通三世’，我们这一生所受的一切果报，是前世种的业因；前世修的不善，这一世修的虽然很善，还不能免恶报。但是我们心里明白，来生就不会出现这种恶缘恶报了。所以，这一生当中接受佛菩萨的教诲，一定要随顺佛陀，一定要有信心，决定不怀疑。
以往我们没有遇到佛法，做错事是肯定的。如果现在积极断恶修善，像了凡居士那样认真努力，过去生中的不善果报也能改善，这就是佛家讲的勇猛精进。我们这一生所修积的，来生得报，如果勇猛精进，这一生就能得花报，果报就更殊胜。如果不是勇猛精进，业很难转。
‘四、得不坏法行，所修坚固故。’“法行”是讲修行，这是说你学佛不会被人破坏。有些人学佛多年，修得也很好，遇到一位知识劝导他：‘还有法门比你这个更殊胜。’他一听心动了，这就是破坏他的法行，这是恶友。在现前社会很多，正如《楞严经》所说的，‘末法时期，邪师说法，如恒河沙’。
有不少同修跟我说，有些同参道友以前念《无量寿经》，念阿弥陀佛，现在不相信《无量寿经》了，也不念阿弥陀佛了，他忧愁得不得了。我说不必忧愁，各人有各人的业因业缘，佛都奈何不得，我们有什么能力？我们劝导他是尽到做朋友的责任，信不信是他的事情，我们不能干涉，干涉就把自己的道心扰乱了。我们还是认真努力修学，做个好榜样。他虽然舍弃了净宗法门，过几年他觉得你修得不错，他可能就回来了。此时你用言语劝他，是起不了什么效果的，决定要以真正的行持，长时间去感化，才能起作用。
前面讲了挑拨的人有两类，一是有意，一是无意。无意的就是自己本身认识不清，把邪法当作正法，把正法看作邪法，自己修了邪法，还劝朋友去信邪法。尤其我们今天提倡《无量寿经》会集本，至今反对的声音仍然很多。同学们来问我：‘怎么办？’我说：‘随他去，各有因缘。’这就是自己认识不清，道心不坚固，才会受两舌离间动摇了法行。
佛常教导我们，要深解义趣。对经教的义理，了解得愈深愈广，信心、愿心才坚固，终不动摇。正如夏老居士往生之前所说的，会集本会传遍全世界。世界上明眼人、有智慧的人不少，九种本子摆在面前，自己可以选择。九种本子都好，无论用哪一个本子，只要老实修行，都能往生净土，见阿弥陀佛。到底哪个好，哪个不好？没有标准，标准在自己。哪个本子你看得很畅通，意思很明显，这个本子对你就契机，就得利益。
因此，佛讲经说法是缘，能否成就是你的功夫。功夫是什么？信、愿、行。‘信’，不是信这个经本，是信阿弥陀佛。所以，不管是哪本经，其内容介绍的是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界，这就没错。只要具足信、愿、行三个条件，都能往生。‘行’，决定要依大势至菩萨教导的纲领：‘都摄六根，净念相继’。‘都摄六根’，决定圆圆满满包含了十善业道。为什么？你若造十恶业，决定无法收摄六根；果然收摄六根，决定是纯善之人。以善心、善行念佛，才得往生净土。我们通常讲发菩提心，这都是泛泛而言。菩提心怎么发？需要哪些条件？《华严经》‘善财童子五十三参’前面的三位善知识，就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝，教导念佛法门。海云比丘代表二住（治地住）菩萨，代表法宝，讲发菩提心；这才明了菩萨发菩提心是要真干。妙住比丘代表三住（修行住）菩萨，代表僧宝，如何修六度万行。《华严》虽然讲了许多法门，但是指归净土，即普贤菩萨末后以‘十大愿王导归极乐’。
我们自己要得‘不坏法行，所修坚固’，决定不能妄语、两舌。这个毛病不改，菩提道上不可能一帆风顺，逆境、恶缘总是不容易摆脱。这些障难从哪里来的？是自己过去今生所造的。不懂佛法的人，往往受到灾难，心不平，总是觉得别人陷害他，别人对不起他，社会对不起他，甚至于老天爷对不起他，佛菩萨对不起他，这个造业就重了，这是不解如来所说义。
真正通达佛教诲的义趣，就觉悟了，世出世法不离因果。因决定是自己造的，佛无法给你。佛要是能给我们，我们就不要修行了，佛大慈大悲让我们都成佛，但这是办不到的，‘公修公得，婆修婆得，不修不得’。佛的慈悲只是把道理和修学的方法讲清楚，把他修学的经验提供给我们参考。我们能相信，顺着他的道路去走，决定有成就，佛对我们的加持如此而已。就像作学生要听老师的，老师对我们只是教导，路一定要自己走。你在学校念书，老师教导你，而作业要自己做，老师不能代替你做作业。所以，我们一定要认真修行，将错误的这些行为修正过来，永远不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌，这就是修行。
所以，‘修行’的定义，一定要认识清楚。如果只是读经、拜佛还不够，重要的是要在日常生活中，把自己错误的行为改正过来。在古人的笔记小说里记载，有些人昧着良心，欺骗别人，发了大财，到晚年知道错了、后悔了，天天拜佛，修桥铺路，尽做好事，最后还是得恶报。什么原因？这个业转不过来。转不过来，实在讲是做得不得力。欺骗别人，赚了十万，拿两万来做好事、来拜菩萨，这有什么用处？我们仔细观察，都是对教理欠通，所行不力。
若真的通达、真的勇猛精进，业报一定能转。阿阇世王造五逆十恶，临终忏悔还能上品中生。由此可知，勇猛精进是真能转；转不过来的，是不够勇猛精进，贪嗔痴没有完全放下。绝不是做一点好事，就可以弥补的，你做了十分恶，才做两分善，怎么能转过来？做了十分恶，必须有十二分的善，才能转过来。这些道理与事实，经典上有，古人笔记、传记里都有，自己冷静观察，周边环境、认识的朋友中，就有活生生的例子。这才知道，世出世间业因果报是真理、定律，不但是六道凡夫不能改变，三乘圣人、诸佛如来也不能改变。所以，世尊对一切众生的教诲，十善业道是头一堂课。我们从本经入门，也在这部经上得大圆满。十善做得非常清净圆满，你就成佛了。
‘五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。’“善知识”是我们的老师，是我们的同学伴侣，对我们的学业、道业的成就关系最密切，可以说是增上缘里第一重要的。《阿难问事佛吉凶经》告诉我们，要亲近明师，就是此地讲的善知识。‘明’，不是名气很大，知名度很高，这不见得有效果。佛讲的‘明’是明心见性，真正在修学上有修、有学、有证；纵然没有证果，也是有真修实学，这样的老师我们亲近决定得利益。
自古以来，善知识是‘可遇不可求’，愈是真善知识愈谦虚，决定不可能自赞毁他。说‘别人不如我，我什么都行’，这种善知识在古时候没有，现在很多，都是赞叹自己，毁谤别人。因此，凡是自赞毁他决定不是善知识。善知识非常谦虚，处处忍让，绝对不会是任何场合都站在别人前面，争着出风头。真正修道人的态度是‘多事不如少事，少事不如无事’，他们的生活环境是极清净的。所以，只有我们去找他，他不会找我们。‘求学’，学是我们要去求的，他不会主动来教你。
佛法是师道，师道一定是尊师重道，才能求得到。求的态度要真诚、恭敬、谦虚，这三个是必须具备的条件。没有这三个条件，诸佛菩萨来教导你，你也得不到利益，这是一定的道理。真正善知识无论是世法佛法，决定是仁慈的，只要你具备真诚、恭敬、谦虚的条件，他绝对不会拒绝，他会很认真的帮助你、成就你。我在年轻的时候，曾经亲近过很多善知识，没有一个拒绝我的。因为我有作学生的良好态度，真正想学，所以得到善知识特别的教诲。
以前我常常想着人间的苦难，想如何帮助自己、帮助别人，到最后得出一个结论，都是人的关系。古人讲：‘人存政举，人亡政息。’于是我才真正体会到，制度是次要的。很多人问我：‘法师，你到底赞成君主，还是赞成民主？’其实君主、民主都不重要，重要的是领导要好；领导人不好，不论是君主、民主，大家都遭难。
研究人的问题，就不能不去研究哲学，如何做好人，如何开智慧，这才一心一意想学哲学，最后我选定方东美先生。我的目的只是希望他准许我到学校去听他的课，我就很满足了。老师看出我有诚意，而且态度谦虚，因此让我每个星期天到他家里上课，学生就我一个，我的哲学是这样学的。为什么他要这样特别照顾我？就是具足这三个条件。具足这三个条件的学生不多，真是可遇不可求；学生找老师不容易，老师找学生也不容易。所以，我们自己本身要具足求学的条件，懂得作学生的道理，自然佛菩萨就会替你安排好老师；你不是个好学生，遇到好老师也枉然。
以后我亲近章嘉大师，亲近李炳南老居士，都得到特别的照顾。由此可知，我们自己能否有成就，能否得到善知识、善友的帮助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助缘；因、缘都具足，果报才会现前。凡事怨天尤人，决定不会有成就。总觉得自己是对的，别人不对；总觉得别人对不起我，老天爷也对不起我，这个人没救了。为什么？所有善知识、善缘看到你都敬而远之。所以，我们作学生的一定要真诚、恭敬、谦虚，处处忍让。
做学问的人没有领袖欲、没有占有欲，非常热心站在旁边、幕后帮助别人，所以能与一切人和睦相处。我一生都是帮助人，只要人家愿意接受我们的帮助，所作所为是正法、是利益社会大众的，我们就会相处得很好。世出世间大圣大贤，永远是谦敬的。《论语》中，学生赞叹孔老夫子的德行：‘温、良、恭、俭、让’。让是谦虚，处处让，时时让，让是美德。
‘不坏善知识’，就是你亲近善知识的这个缘，绝对不会有人破坏。亲近善友，特别在这个时代，毁谤嫉妒在所不免。我亲近的三位老师，真的是三位大德，但也有人告诉我：‘他们不是真正的好人。’说章嘉大师是政治和尚，说李炳南老居士是四宝，说方东美先生厌弃他的元配。这是嫉妒障碍，劝我退心，另找别的善知识。说闲话的人很多，我们听了一笑了之，还是一心一意跟他们学。轻易听别人两舌挑拨，心就动摇，信心就丧失，这是自己没有福报、没有善根。他说的那些话是不是事实？我们不经调查就轻易相信，愚痴到了极处！我们有没有调查的必要？有调查，你的心已经不诚不敬了。为什么？你产生怀疑。如果对老师真的有信心，这些话听而不闻。要用这种态度，才能保住自己学道，不至于受别人的妨碍。
‘不诳惑故’，“诳”是欺骗。老师不欺骗我们，我们作学生的也决定不欺骗老师，以真诚心相待。人生在世，一生能遇到一个知己，可以没有隐私、没有隐瞒的说话，就值得了。最重要的是自己要具备不诳惑别人，不但对老师、父母、尊长、朋友、一切众生，我们都不欺骗。我不欺骗别人，别人欺骗我，我也欢喜接受。为什么会有被别人欺骗的果报？这是过去生中没有遇到佛法，因此也骗了不少众生，今天别人来欺骗我，是冤冤相报。他骗我，我不骗他；他毁谤我，我赞叹他，帐就结了。所以，真正修道人、真正做学问的人，一定懂得化敌为友，不可与人对立。
学佛人懂得因果，‘一饮一啄，莫非前定’。我曾经劝过一位科学家，现在在美国，是一位中国人，他发明的东西也有一百多种，样样都申请专利。我告诉他：‘放弃专利，你得的利更大。’你为社会众生造福，你要专利干什么？这要智慧，要真正想通。你的东西是好，是利益社会的，何必要版权限制？你的善本来可以扩散到虚空法界，因为‘版权所有，翻印必究’，就把它画个圈圈限制住了，不能产生广大的影响，这是绝大的错误，都是自私自利害了自己。圣贤人就是通达明了宇宙人生真相的人，在佛法称佛、菩萨，哪里会有专利、所有权？
善知识不诳惑我们，我们也不诳惑一切众生，才能得真善知识的教诲，才能亲近诸佛菩萨。这是五种不可坏法，能成就世出世间一切善业、一切真实功德，其真因就是不两舌。
‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。’“眷属”，是讲法眷属；“诸魔外道不能沮坏”，虽然有诸魔外道这些恶缘，但是你没有恶因，恶缘再多，也不起作用。
学佛的人志在无上菩提，以此不妄语、不两舌的功德，为成佛之基因，将来成佛后，所得之眷属皆为修习正法、道心坚固之清净僧团，一切诸魔外道皆不得其便，又岂能破坏？所以，因要正，十善业就是正因。
复次龙王，若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。
经文很明显，但意思无尽深远。如何成就净业，特别对念佛法门而言，净业从哪里修？欲净其心，先净其口。《无量寿经》教我们善护三业，第一就是‘善护口业，不讥他过’。由此可知，这一段教诲的重要性。
‘恶口’就是说话粗鲁，音声、态度、词句难以入耳，现在所谓是命令的句子。纵然是你的下属，充其量也是表面不得已而服从，心里不服，这是失败。往往在某种关头时，被下属背叛了。为什么会叛离？必有原因，而因素里决定少不了平时言语不当，这是世出世间一切事业成败的关键。人与人相处，言语占的分量极重。所以，孔老夫子教学四个科目，第一是德行，第二是言语。言语是德行的表现，一个人德行如何，从言语、表态、动作上，就能一目了然。
我们要如何积功累德？佛菩萨教导我们，要柔和爱语，这是济众。过去我亲近章嘉大师、李炳南老居士，常常观察他们接待宾客、接待来学，看了深受感动。他们对学生是严厉的教训，但对大众不会这样，这显示老师对学生负责的态度，老师有义务帮助、成就学生，学生有过失一定要指责。因此，说你过失的只有两种人：一是父母，二是老师。朋友、同学说过失顶多是两次，你还不改，就永远不再说，说多了会变成冤家，以后对你是‘敬而远之’；远之就是不与你共事。你在社会上做任何事业，得不到别人帮助，所得到的是与你有利害关系的，你没有道义上的朋友。所以，德行、言语不能不学。德行的落实，就是‘十善业道’。
若离恶口，就得到八种净业。哪八种？
‘一、言不乖度。’“度”就是分寸，言语如理如法、合情合理，恰到好处。言语过分，显得巴结人、讨好人；言词不及，显得傲慢、瞧不起人，这都不好。因此，说话言词要恰到好处，这必须在日常生活中学习，养成习惯。
‘二、言皆利益。’无益之言，佛法称作‘戏论’，就是世间人讲的开玩笑，诸佛菩萨、修道之人没有戏论。戏论与幽默不一样。世间人的幽默，不见得是对对方、对社会大众有利益；而圣贤、君子所谓是‘出言成则’，说出来的话都可以做为社会大众的准则，这就是利益。由此可知，净业是有利益的，若于社会大众没有利益的，就不是净业。利益最重要的是让我们得清净心，帮助我们断烦恼、长智慧，这是真实利益。
‘三、言必契理。’“理”是真理。圣贤君子决定没有悖理之言，决定不违背真理。为什么？他见到真理，即佛家讲的‘明心见性’，所以他的行为、言语决定是性德自然的流露，与性德相应。释迦牟尼佛四十九年所说的十二部经教，都是性德之流露，所以契理。
‘四、言词美妙。’这不是指说话的音声好听，音声好听固然在其中，但“美妙”有更深远的意思，是让人听到欢喜接受，正是所谓的‘金玉良言’，现在人讲的合情、合理、合法，这是契机。契机契理的言语，才能广化众生。这真正是从仁慈博爱流露出来的，从清净心流露出来的，这属于净业，亦能净化人心、净化三业，才是真正美妙。
《六祖坛经》云：‘若真修道人，不见世间过。’何以不见世间过？他已经转识成智，这是相宗的说法。相宗的修行纲领，转第六意识为妙观察智，第六意识是分别，于世出世间一切法都不分别，这是妙观，智慧现前；转末那识为平等性智，末那识是执着，一切都不执着。离开分别、执着，你要找过失，了不可得，世出世法都没有过失。
《楞严经》、《圆觉经》、《法华经》、《华严经》上，佛都说贪嗔痴即是戒定慧，戒定慧即是贪嗔痴，这是什么意思？这就是平等观。贪嗔痴与戒定慧，在我们看来是极不平等，而在圣者的眼中是平等的，因为贪嗔痴与戒定慧是一个性：法性。觉悟了叫戒定慧，迷了叫贪嗔痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的还是法性，法性没有迷悟。迷的时候变的相是贪嗔痴的相，觉悟变的相是戒定慧的相。‘凡所有相，皆是虚妄’，所以相不是真的，是妄相。因此，他心平、理得，于是清净心现前。心清净，身清净、境界清净，贪嗔痴与戒定慧都清净，这是法身大士的境界。
而法身大士应化到六道，还是严持戒律。为什么？六道众生迷，他要做一个好样子给他们看。诸佛菩萨应化到世间，就像舞台表演一样，表演一定要顾及到当前社会，有利于大众。譬如现今大众不懂得孝顺父母、尊师重道，忘恩负义，背师叛道，佛菩萨到此地来一定是示现孝亲尊师。为什么这么做？挽救世道人心。诸佛菩萨在何时何处示现，一定要观察时节因缘，就是此时此处众生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能够纠正他，帮他改过，这是善知识。
现今大众已经不懂得尊师重道，如果我们还要毁谤老师，批判老师，这是教导社会大众不孝父母、不重师长，这是把众生带往三恶道，这种果报在三途。这是什么人？恶魔，不是菩萨。菩萨的作法与此恰恰相反，菩萨决定顺性德，决定不念旧恶、不憎恶人。因此，教化众生要懂得整体的利益，可以牺牲个人成全大众。对于毁谤、侮辱、陷害我的人，要格外敬重，这个敬重不是装的，是出自于真诚，感化恶人，劝化社会。
‘五、言可承领。’“承”与“领”都是接受的意思，不仅是接受，而且是欢喜接受。言语一定要温和，自然能让对方深受感动，永远不忘，这是你的成功。
我年轻时，在政府机构上班，工作不繁忙，空闲时就看看书。年轻人比较放逸，坐在那里，身体靠在椅背上，椅子前面两个脚就翘起来了，这样靠起来很舒服。我的长官从后面看到了，拍拍我的肩膀，很温和的说：‘你这个坐法很危险，容易摔倒。’从此以后，我就改了这个毛病。如果他是把我叫去骂一顿，我照样还是这样坐，就产生反效果。因此，真正做大事业的大人物不一样，谚语常讲：‘阎王好见，小鬼难缠。’愈是大人物愈能包容、愈温和；愈是小鬼，盛气凌人，自以为是。
我们要想帮助一切众生断恶修善，但自己的恶习气、恶毛病还改不了，如何教人？说的是一套，做的又是一套，不能让人生起信心。令人立刻感受到的，是你的脸色、你的音声，《论语》所谓‘人焉廋哉’，人家一下就把你看穿了。因此，佛门里将弥勒菩萨摆在大门口，就是教导我们要学弥勒菩萨，笑面迎人，说话温和。即使是不好听、责备人的话，也要用柔和的态度、言语来表达，别人的感受会不一样，也会感恩于你，这就是‘爱语’。
圣贤人的教诲是帮助众生改正习气、毛病，正所谓是‘忠言逆耳’，但这是爱语。爱语是真正爱护你的言语，不一定是你欢喜听的话，但对你决定有利益。爱语以谦虚、和敬的态度，爱护对方，令对方能永远改过，就成功了；阳奉阴违，还是失败。所以，妄语、两舌、恶口、绮语，决定不可违犯。
‘六、言则信用。’你诚实，你说的话人家相信。不但表现在言语中，一定要表现在事实上，言而有信。可是，佛法是智慧，佛菩萨是讲道义的，有时在特殊情形之下，言语可以不守信用，事情可以不必有结果，但是一定符合道义，不违背道义。有一年，台湾中部有个道场请我去讲《佛学常识》，这是李炳南老居士编的。我讲到第十一课时，寺庙里发生人事纷争。我回到台中，将事情向李老师报告，李老师说：‘算了，不要再去了。’我说：‘没讲完！’他说：‘没讲完也不要紧。’我们知道，佛法的僧团称为‘和合僧团’，僧团不和，虽然天天讲经，也是一句都听不进去。在这种情况下，讲经可以中断，这不违背道义，这是一种特殊状况。古圣先贤也有背信的，那是不是过失？不是。一切以道义为标准，符合道义决定要守信，决定要做到圆满，这是应该的。
‘七、言无可讥。’“讥”就是议论、批评。你的言语是正确的，没有人能够批评。古人非常重视言语，所谓‘病从口入，祸从口出’，言语不能不谨慎，话多决不是好事。话多的人容易败事，而且不容易得到上司重用；反之，谨言慎行即使是中人之才，也乐意培养，委以重任。
‘八、言尽爱乐。’“乐”，念去声（音‘要’），爱好的意思，你所说的言词，别人都欢喜接受。世出世间所有事业，无论大小，决不是一个人造成的，愈是大事业愈要人。‘新加坡佛教居士林’的林友有两、三万人，这才能成就教化一方的事业。这么大的团体，领导人就多了，董事会的成员有几十名，大家共同策画、领导。开会沟通离不开言语，如果领导人跟大家宣布他的想法、看法、作法，大家听到不欢喜，事业就不能成就。由此可知，言语之重要性。
言语要从什么地方培养、学习？都在日常生活之中。见到人说话，就是你练习的场所。尤其，自己的毛病不易发现，要多观摩别人。若发现别人的毛病，不能包容，轻易批评毁谤，这是造业。别人不见得真有过失，反而造成自己严重的过失。这是大家常常犯的，而自己并不晓得，也没有人提醒，因为别人不愿与你结冤仇。
前面讲过，会说你过失的只有两种人，一是父母，二是老师。其他人对你的不善，敬而远之，不会说你的过失，这是不与人结怨，这是古礼。你有过失，当面不说，背后也不说，这是成就自己的德行。
这是远离恶口的八种好处，都属于净业，对我们修净土有密切的关系。我们念阿弥陀佛，若还常犯恶口，就不能往生。一定要修净业，三业清净，念佛才能往生。
‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。’佛的音声称作圆音、圆满音，‘佛以一音而说法，众生随类各得解’。佛的这个殊胜梵音从哪里来的？从不恶口来的。我们要想得如来果地上的梵音声，就一定要远离恶口。
复次龙王，若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智如实答问。三、定于人天威德最胜，无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。
十善业道的排列顺序是：身三、口四、意三，但《无量寿经》的排列，则是把口业摆第一，‘善护口业，不讥他过’。‘善护口业’是口业的总说，其果德是‘不讥他过’；他是指一切人事物，包含范围非常广，意义甚深，要细心去参究。
学佛从哪里下手？从‘善护口业’下手，其次‘善护身业’、‘善护意业’；这是中下根性人的循序渐进之法，这是渐教。顿教则以‘善护意业’为先，意清净了，身口哪有不清净的？顿教从意业下手，渐教从口业下手，这是佛教化众生的方法。
佛法如是，世法又何尝不如是？有人问司马光：‘学问德行从哪里开始’？他说：‘从不妄语始’。德行的成就没有别的，真诚而已。内心真诚就是与佛同在，心不真诚，虽然每天跟在佛身边，也不算亲近佛，这个道理要懂。
‘绮语’，“绮”就是绫罗绸缎一类的，非常华丽，人见人爱。由此可知，绮语就是花言巧语，大众很喜欢听，可是内容不善。若以现前社会为喻，如电影、电视、歌舞、音乐、西洋绘画等，现在人所谓的文艺，其内容不善，教人贪嗔痴慢、杀盗淫妄，与十善完全相违背。
现今整个世界是绮语的社会，这个影响面、影响力很深广。自古以来，文化的起源是歌谣，但是古圣先王有真智慧，对于歌舞无论在形式、内容上，都加以防范，用它来提倡正面的教学，这个功德就大了。
佛也用此方法来教化众生，佛门重视仪规、音乐，音乐称之为‘梵音’、‘梵呗’。但是晚近佛门里，缺乏音乐艺术的人才，所以没有人提倡。这是因为学佛人不能够深解义趣，也就是对于佛的经论，了解的深度不够，所以不晓得怎么做，造成佛法在末法时期弘传的障碍。
《大藏经》中收藏的《归元镜》，这是古时候的剧本，是用昆曲、平剧来表演的。这给我们一个很大的启示：佛法宣扬方面，应当走向舞台。然而，现代人也看不懂昆曲、平剧，所以我们应当把经典、历代高僧大德的事迹，编写成电视连续剧，将佛法送到每个人的家中。实在讲，佛法的内容非常丰富，如《华严经》的‘善财童子五十三参’，就是很好的内容。希望有这种天分的人，能将之写成连续剧。利用这种方式弘法，比讲经的效果要好。
《诗三百》是古时候的诗歌、歌谣，孔老夫子将之搜集，审查鉴定：‘一言以蔽之，曰思无邪。’也就是本经说的，‘不容毫分不善间杂’。他将不善的、误导众生的内容，予以删除。今天编写电视剧、广播剧，若能遵守孔老夫子指导的原则｜‘思无邪’，就能教化众生，促进社会安定，人心净化。
可是现前的电影、电视、戏剧、歌舞，内容教仁义道德的少，教人争利、纵欲的多。人人都争利，到最后的演变，决定是流血战争。孟夫子讲：‘上下交征利，而国危矣。’举国上下，人人争名逐利，社会就动乱，国家危亡。今天是全世界上下交征利，世界危矣！
圣人之教，是劝人寡欲、节俭、忍让、布施、供养，而今人之教则与之相反，提倡竞争。竞争，世界焉能无灾难！世出世间的圣贤典籍里，都是教人忍让、奉献，绝不与人争。命里面有，丢都丢不掉；命里没有，求也求不来。《了凡四训》将这些道理与事实真相，讲得很清楚。佛也跟我们讲，因果报应的理论与事实，自始自终教我们要自求多福，争是争不到的，有种因才能得果，不种因岂能有果！譬如，财富是果报，财布施是因，布施的愈多，得到的也愈多。
人活着不仅是为了自己，更重要的是为社会、为苦难众生，绝不为自己。自己要知足常乐，一日三餐，有衣服能保暖足矣！将多余的布施给需要的人。世出世间圣贤都教导我们，‘于世无求，于人无争’。‘于世无求’，寡欲、知足，知足者常乐。‘于人无争’，不争名逐利，清静淡泊，过悠闲自在，进德修业的生活。竞争是自找苦吃，愈竞争生活愈苦闷，精神愈空虚。
绮语的内涵认识清楚了，我们只要将内容调整正确，也可以利用这个手法来弘法利生。针对现代众生不忠、不孝，不仁、不义的毛病，我们提倡忠孝仁义、孝亲尊师，给社会大众做榜样。
有一位同修问我：‘管教儿女可不可以打骂？’现在打骂小孩，好像是虐待；由此可知，现代的社会是非混淆了。像我这个年纪的人，从小都受过父母的打骂，也受过老师打手心、罚跪的严重处分。但我们不怨恨父母、老师，而是更爱父母、更敬老师，因为那是真正的爱护。
尤其是口过，父母、师长对小孩要严加管教，所谓是‘少成若天性，习惯成自然’。古人讲：‘教儿婴孩’，要从婴孩时教起，否则长大了，叛逆的行为表现出来就难教了。我们常在报纸上看到，儿女杀父母、杀兄弟，学生杀老师、杀同学，这都是从小管教不严，长大了稍不随顺于他，就做出悖理之事。教育的根本是建立在家庭教育的基础上，所以父母不严加管教子女，老师就束手无策。而大人一定要给儿童做好榜样，做人说话要诚实，若自己常有过失，就无法教导儿童。
我在台湾的时候，曾经有一位中学老师告诉我，他的大女儿念小学五年级时，有一天从书店买了一本书，回家去教训她的父母说：‘你看看这一条你犯了，那一条你也犯了。’令父母非常难堪。我说：‘你是做老师的，你首先不能犯过，学生才不会指责你。你自己言行不慎，不但学生会指责，连女儿都指责，你如何应付？’他非常感慨。而现在这种风气愈来愈盛，许多人对于儿女的教学都摇头，这是社会的危机，灾难的萌芽。因此，教育儿童是和平、安定、幸福的基础，我们要重视。
学佛的同修必须以身作则，从善护口业做起，决定不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。纵然处处吃亏，要记住古训：‘吃亏是福。’在吃亏、忍让里，修忍辱波罗蜜，修禅定波罗蜜，修般若波罗蜜，才能修成功。唯有能忍，随顺佛菩萨教诲，断恶修善，纵然现前你的儿女、学生不听话，时间久了，他会省悟，想想从前老师、父母的教诲，对自己有真实利益。这个社会恶缘、诱惑太严重了，一定要以身作则，自己起心动念、言语造作不能不谨慎。
下面是远离绮语，所得的三种利益：
‘一、定为智人所爱。’“智人”是指诸佛菩萨、真善知识。智人在我们现前世间不多，但是他方世界多。《无量寿经》云：西方极乐世界的人都是住真实慧，而且人数之多，无法计算。《华严经》的华藏世界皆是法身大士，皆是智人。远离绮语就一定为诸佛菩萨、法身大士所爱；换言之，必定得诸佛护念，龙天善神保佑。表现在日常生活中，心是平和、安定的，所谓理得心安，这是第一桩好事。
‘二、定能以智如实答问。’你与别人交谈，言词决定是智慧的真实语。智慧的语言不是学来的，是自性的流露。佛教人要求明心见性，修净土的人也不例外。心性是一切众生本有的，是自性本来具足的，现在我们为什么心不明、性不见？佛说，这是妄想、分别、执着障碍了。我们通过听经闻法，渐渐省悟过来，了解这个事实真相，对世出世间法都不执着了，第一个障碍破了，就证阿罗汉果。
再进一步，对于世出世间一切法不再分别，第二重障碍破了，就成菩萨（十法界里的菩萨）。若修平等心、清净心、六度心，就是十法界里的佛。再能将一品无明障碍也去除，就超越十法界，入华藏世界，天台大师所谓的‘分证佛’，虽然没有圆满证得佛果，已证得部分。经典里常以月亮做比喻，十五的月亮是圆满的，喻究竟佛果；初三、四虽然是月牙，它是真的月亮，不是水中的月影，喻‘明心见性，见性成佛’，即分证佛。
我们在一生当中，能否证到究竟圆满的佛果，答案是肯定的。《华严经》上，善财童子一生圆证佛果；《法华经》上，龙女也是一生证得，这都给我们做了示范。因此，一生证得的关键，在自己能否放弃烦恼。只要你肯放下妄想、分别、执着，就成就了，你的智慧就是自性的流露，面对一切众生当然能“如实答问”。你无需去读经、研教，别人问的，而你所答的与佛讲的一样。
所以，经典的作用是给我们做证明，是不是真的开智慧？智慧真的开了，所有一切言行与经上所讲，决定相同。如果与经上讲的还有不一样，自己要反省，要明了自己烦恼没有放下，智慧没开，答覆别人的问题，多半是以自己的成见来答覆，是自己的边见、见取见、戒取见、邪见，这不能解决问题。不但不能解决问题，把问题愈搞愈混淆。由此可知，言语多么重要。
‘三、定于人天威德最胜，无有虚妄。’“威”与“德”都是指智慧言行。智慧言行依于道德，就是威德，人天敬仰，诸佛护念，所以“最胜”。不一定在社会上有地位、有财富，就是最胜。孔老夫子生前在社会上没有地位，没有做过大官，贫穷而不富，但他一生起心动念、言语造作，依于道德，不违背道德。如今提到孔老夫子，哪一个人不肃然起敬？这是‘威德最胜，无有虚妄’，我们应当学。
释迦牟尼佛虽然有地位、有财富，他放弃了，他乐意过贫穷的生活，以乞食维持生命。他起心动念、言语造作，依于道德，不违背道德，其教化遍及全世界。三千年之后，敬仰释迦牟尼佛的人有多少？这两位圣者在世，也只有七、八十年，能有如是成就，凭什么？我们应当多想想，选择自己前途正确的道路，我们是愿意作释迦牟尼佛、作孔子，还是愿意在这个世间作达官贵人？纯正的道路，诸佛护念、龙天拥护。
‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。’“回向”，就是把自己所修学的功德利益，让一切众生享受，自己不享受。若如是，你将来证得圆满佛果的时候，即得如来诸所授记，皆不唐捐；“唐捐”是丧失的意思。大乘经教里，诸佛所有的授记，你都得到了，样样具足，何乐而不为之！
难，真难做到！有没有什么方法帮助我做到？
非也非也，施主所言差矣。
以我的观点：
施主不必为此烦恼，佛曰：普渡众生。做不到的不应强求。所谓"以柔克刚",所谓"以他山之石攻己之玉",功到自然成。
我的意思就是说：每个人都有特点。比如我就很喜欢和人争论，也经常会有些过头，后来有一段时候我向那些和事佬学习，见人打哈哈，从不与人争论，感觉浑身不自在。后来觉得人都有不同的活法。
你能干什么，你适合干什么，佛主早已经给你画了一个圈，要做的就是要在这个圈里最大化，呵呵
胡说八道一通，无聊灌水之作，莫见怪。
我讨厌宿命论！！
实际上要把握一个度的问题，有时候学术研究、软件开发、商务事宜必然会涉及到争论，维护自己认为正确的观点，所谓理越辩越明。但如何适可而止，如何用正确的言语行为争论，就是一门需要高度智慧的艺术了。我在这方面希望有所改进。其实，这还是属于“无诤”的范围，《金刚经》上说，须菩提是无诤第一。“善护口业，不讥他过”的意思我想主要是不去指责别人的过错，充分宽容，经常发现别人的优点，加以赞叹。这有点像西方人，只要有一点优点，就把你夸上了天。这个意思容易领会，只是在生活，经常难免借助指出别人的过错来证明自己选择的正确这样的实用主义做法，这个比较难根除。
对于别人的过错，我觉得应该容忍但不纵容。
>我讨厌宿命论！！
呵呵，我的意思不是宿命论。
我的范围指 性格。
有人愿意听你的批评，有的人在有的时候愿意听你的批评，但绝大多数人不愿意听你的批评。
批评是金，赞美是银。
排除那些发泄私愤的批评，大多数批评就像用户提出的bug那样，值得你用金钱来购买。
但问题就在这里——每个人都不认为自己有bug，尽管每个程序员都知道bug不可避免，但依然不相信肉长的自己会有什么错！不信，你拿出纸和笔，将你的缺点依严重程度写出来，看看你会写出几条！看看你的自我认识和别人有多大的差距！
良药苦口。
良药苦口，这可一点没错！尽管医学这么发达，绝大所属疾病还需要苦药和刺痛人的针。批评的艺术发展就更缓慢了，批评要达到像包了糖衣的药那样，恐怕还要几百年。
我原来很喜欢批评别人，因为我觉得我是在帮助别人。虽然事实是这样，但你要是强逼着病人吃药，搞不好病人会把你当成敌人，痛贬一顿！
也许这个社会就应该是这个样子：
你不要去批评别人，因为你是在无偿的奉献，无偿的为别人治病，病人的病治好了，他却一点不感谢你，还总找机会报复你！就让病人病得奄奄一息吧，如果他临死还不找医生，那他就应该被这世界抛弃！
也许佛陀不这么看，因为这世界上99%的人都是这样。
不幸的是，人类的一少部分已经这样做了——西方人，大家越来越习惯于不批评而是赞美。也许将来大家都生活在赞美中，不知道自己到底有几斤几两重，也许，这样的生活和思维模式也不错！
啊，就拿我把批评的时间留给愿意要它的人。
呵呵，这让我想起了台湾作家李敖的文集里有这么一个故事。
他经常到一个朋友家打长途，每次打完之后总是按打的时间给钱给那个朋友。那个朋友却每次都不高兴，认为李不当他是朋友。但是李实际上是这样想的：“我每次给你钱，是为了下次还能在你这打。如果你不收我的钱，我下次哪还敢在你这打呀！”
呵呵
那些听不进批评的人，我不相信他们能做大事；其实批评也要讲究方式方法，至少不能是为了报复或贬低别人，而且不能让被批评的人觉得是在贬低他……等等有很多要注意的。
一个人，如果没人批评他，甚至只有赞美，那么他就走上了一条可悲的下坡路……
>那些听不进批评的人，我不相信他们能做大事；
这可不一定，历史很多独裁者都是听不进批评的。当然他们是不是做了大事就有得一争了，呵呵。
>其实批评也要讲究方式方法，至少不能是为了报复或贬低别人，而且不能让被批评的人觉得是在贬低他……等等有很多要注意的。
这个我非常同意
【庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】
这一段是法藏菩萨律已方面，也就是自觉方面的行持。笔者常说，对于自己生活享受、名誉地位的要求是越低越好，对于自身的觉悟则是越高越好。法藏大士要求自己具足福慧庄严，彻底觉悟，以身宏道，永作楷模(榜样)，真是万世模范。本段的大意是：
“庄严众行”。“众行”表六度万行等一切行持。“庄严”，《涅槃经 》说：“二种庄严：一者智慧，二者福德。”所以“庄严众行”，就是用福德同智慧来庄严自己的六度万行等一切行，也就是说，所有一切行中都包括了福智，都具足了福智。这表示大士的妙行成就。“轨范”。轨是轨则，范是模范。由于所行，具足福智，所以言教都成轨则，所行所示，成为模范，所以说是“轨范具足”。“观法如化”。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”“化”就是幻化。“观”，我们常说作观、观想，其实观字很深，就是观自在菩萨的这个观字。离开一切情才叫做“观”，“观”就是智慧的另一个名字。观和想也是这样，有心的叫做想，离念、无心的叫做观。一般所谓观想，都不容易达到“观”，只是想想而已。观和照都是高深的，想就是粗浅的。所以我们也知道五蕴皆空，但不能度一切苦厄，就因为你所理解的都在想的范畴里，他对于五蕴皆空，是想明白了，不是照见五蕴皆空。若是照见，就度一切苦厄了。所以“观法如化”，就是照见一切诸法都同幻化，都是魔术师变出来的，还有什么可执著呢！“三昧常寂”。“三昧”就是正定。“常”就是离开生灭之相的真体。离尽烦恼之相叫做“寂”。由于照见一切都是幻化，在本体之上绝除名相，没有烦恼，不生不灭，住于常寂甚深三昧。“善护口业”。三业之中，口业还是很容易犯的，所以要善于护持，主要就是“不讥他过”。讥是谴责、诽谤。不要去讥笑别人的过失。口业不说别人的过失，实际是意业的不见他人过失。上品偈语末后一句是“一切皆成佛”，《首楞严经》“一切事究竟坚固”，这就是不见他人过失的根本。但也不等于是糊涂，一个人好，一个人坏，我一点也不知道。这些地方，有两句话很合适，“善能分别诸法相，于第一义而不动”。善于分别，而在第一义上没有动；在第一义上不动，还是善能分别诸法相。总之，都不是落在哪一边上，这才是中道。“善护身业。不失律仪”。“律”就是戒律，“仪”是仪则、仪式、仪轨。防恶止非的法叫做戒律，依止戒律而行动叫做律仪。《璎珞经》：“一切众生，初入三宝海，以信为本。住在佛家，以戒为本。”戒是根本，所以善护身业，严守净戒，作为人天模范。“善护意业。清净无染”。由于智慧猛利，观想得力，三昧功深，正定常寂，复又善护身口，严持律仪，故能深达法源，从容中道，善护已念，清净无染。
黄念祖老居士著《大乘无量寿经白话解》
，『得新忘故，口是心非』，這是大惡。註解裡面說得很好，「小而衣服器用，大而朋情親誼」。古人常說朋友是老的好，我們也不能說新交的朋友不好，但是交新朋友把以前的老朋友疏遠，這是錯了，這是社會大眾看到你寡恩。人不忘本，人常常念舊，從這個地方看到你心地厚道、老成，在社會上真正得到幫助的。實在講，老朋友交情深，念念不忘故交，培養自己的厚道。
心口尤其要相應，佛在《無量壽經》一開端，真的是教我們修行下手之處，轉惡為善的起點，佛教我們善護三業，第一句就教我們「善護口業，不譏他過」。我們在新加坡看到許哲居士，在這裡許多同修你們都見過，一百零一歲的年輕人。她今年一百零一歲，看起來也不過就是四、五十歲，身體那麼好，她怎麼修養成功的？一生沒有煩惱，一生沒有發過脾氣，一生沒有見過別人的不是。所以《無量壽經》佛所講的「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這幾句話她都做到了。雖然她不是佛教徒，她也沒有念過佛經，可是人家做到了。《壇經》裡面，六祖惠能大師所說的「若真修道人，不見世間過」，她做到了。我們去訪問她，跟她交談，她所見的是自己過，不見別人過。跟別人相處，相處不來，回頭想，我自己做得不夠好，從來沒有說是別人不對我對的，那是個修行人。
我們今天修行為什麼不能成就？我們起心動念是別人不對，我對。諸位同修冷靜去想想，到底哪個對，哪個不對？這裡面有大學問在，這個義理很深很深。善財童子五十三參，我們仔細去觀察他怎麼學的？善財童子能一生成就，就是不見世間過。只見自己過，不見世間過，所以天天能夠反省，能夠改過，能夠自新，一生成佛了。
我昨天跟諸位說的是真話，順境、逆境都是修學成就的好環境，善人、惡人都是修行人的真善知識，怎樣修行功德圓滿？順逆境界生平等心。我們的真誠、清淨、平等，從哪裡修的？順逆境界裡修的，善惡是人事上修的，從這裡面入不二法門，我們才得大圓滿。常常想到《壇經》上六祖所說的，如果是順境、逆境，那六祖一定會這麼說：「順逆是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」；善人、惡人，「善惡是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」，你從這個裡面去體會。
2000/2/21 新加坡淨宗學會
复次龙王，若离妄语，即得八种天所赞法。何等为八？一、口常清净，优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证，人天敬爱。四、常以爱语，安慰众生。五、得胜意乐，三业清净。六、言无误失，心常欢喜。七、发言尊重，人天奉行。八、智慧殊胜，无能制伏。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。
一切众生特别是娑婆世界的众生，‘身语意’三业中，口业罪重，所以佛说口业说了四条：妄语、两舌、恶口和绮语。第一、‘妄语’，妄语是存心欺骗别人，这个罪很重。其次，有意无意的传播妄语伤害别人，别人包括社会、国家，乃至整个世界。而结罪是以妄语的影响程度，影响愈大，受害的人愈多，罪就愈重；如果影响小，受害人少，罪就轻。因此，言语不能不谨慎，在发言之前一定要考虑到以后会产生什么后果。
《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛讲有两位比丘讲经说法，弘法利生，法缘很殊胜。嫉妒的人以妄语、两舌，使信众对法师丧失信心，破坏弘法道场，这个果报在地狱。堕入地狱一千八百万年，这是以人间年代来计算，但在地狱实际的感受是无量劫，真是‘度日如年’。造业很容易，几分钟的造谣生事，果报如此之惨重！我们知道果报之惨重，就要小心自己的言行。
不妄语的功德，无比殊胜。佛在此地说：‘得八种天所赞法’，“天”是天人，天人、天神赞叹你。哪八种？‘一、口常清净，优钵华香’，“优钵华”翻成中文是青莲花，就是口中常出香气。对修行人来讲，如果口里出的气味很难闻，这不是坏事，为什么？警策自己，‘我口业不清净，应当努力修学’。与大众相处，有时说话距离近，就闻到别人很不好的气味，也不要嫌弃，知道这是他口业很重。所以，你能善护口业，一定得口常清净，青莲花香。
说话发出的气味难闻，通常自己不觉得。早年‘华藏图书馆’成立时，那时我讲经满二十年，有一位老居士，大概六十多岁，常来听经。有一天他告诉我说：‘法师，从前你口里气味很难闻，现在没有了。’二十年了，我自己都不知道，也从未有人讲过。所以，真正依照佛法修行，时间久了，一定会有转变。可是经要天天读、天天讲，若离开经教，就会胡思乱想；离开佛陀教诲，对名闻利养、财色名食睡的诱惑，决定抵挡不住，肯定堕落。我们等于是大风大浪中的一条破船，还能不沉没，靠的就是佛法天天提醒、勉励，在境界现前时，立刻想到佛陀教诲，才不至于淹没。
我们知道，虚云老和尚一年剃一次头，一年洗一次澡，衣服都不换，领子上的油垢很厚，但闻起来很香。我们是三天不洗衣服就有臭味，而他的衣服出清香，清香就是青莲花香，老和尚是三业清净，感得这个果报。我们无法与他相比，这值得我们警惕、学习。修行要勘验自己的功夫，知道自己的境界，修学就有信心，这样能警策自己，勇猛精进，确实得好处。
古人讲，我们四十岁以前，果报还受过去业报的影响；四十岁之后，这一生所造的业逐渐现前。过去生中造恶业不怕，只要真正觉悟、回头，断恶修善就好了。像《了凡四训》中，袁了凡先生这样的人，能够改变自己的命运，将命运掌握在自己手中，在中国过去乃至现代都很多。佛陀的教学没有别的，就是教我们改造命运。断恶修善是改造命运，破迷开悟是转凡成圣。我们想改造自己的命运，就要好好的跟着佛学，佛对我们是慈悲到了极处，佛完全是义务的，字字句句都是真实教诲。
因此，心清净，身就清净，体质就清净。能够依教修行，十善业道可以改变体质、容貌，这是‘相随心转’。口里的气味没有了，转变成清香，这是‘不妄语’的第一个好处，也是勘验自己不妄语的一个准则。经上讲的‘广长舌相’，是三世不妄语的果报，舌头伸出来可以舔到自己的鼻子。而释迦牟尼佛的舌头伸出来可以将脸盖住，这是生生世世不妄语的果报，是三十二相之一。
‘二、为诸世间之所信伏。’古人常说：‘人无信则不立’，中国古代对信用非常重视。五常：‘仁、义、礼、智、信’，‘常’是恒常，所以五常也称为‘常道’，即做人基本的道理。佛法对‘信’也非常重视，净土宗往生的三个条件‘信、愿、行’，这不仅是净土宗，无论修学哪个宗派、法门，都不可缺少。尤其‘信为道元功德母’，信是入道的根源，能生功德，所以称为‘功德母’；母是能生的意思。可见信之重要！
现在人都使用信用卡，要是没有信用，你在社会上就很难生存，所以对于如何维护自己的信用，外国人非常重视。他们重视信是为了利，而佛家讲信是为了道。我们与人接触，别人是不是用妄语对待我们，关系不大，我们受一次骗、两次骗，就会学到教训，不会上第三次当。最重要的是自己有没有打妄语，有没有欺骗别人。可是在现前社会，妄语成了一种习惯。为什么？为了保护自己的权益，不能不打妄语。实际上，你的权益非常有限，纵然打妄语可以得到整个地球，还免不了生死轮回，因为妄语决定不能超越三界，决定不能往生净土，这个损失多大！这是不了解事实真相，往往随顺自己的烦恼、习气。
现在人不懂得说话，也不能怪他，因为没有人教他，正如《无量寿经》云：‘先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也’。真正明白人要体谅现前社会一切众生，他们是经上讲的‘可怜悯者’。而明理的人虽然不责备他，但是他不能不受果报，自己造的业因一定有果报，因缘果报是任何人都不能代替的。所以，言语不能不谨慎，纵然你是善心善意，也一定要明了，听话的人能否体会到你的善心善意。有时你的善心善意，人家听了之后产生误会，说你是恶心恶意。所以，开经偈讲：‘愿解如来真实义’，谈何容易！我们修学所以不能成就，说实在话是误解、曲解如来真实义。佛的意思我们都会误会、曲解了，日常生活当中，人与人往来，别人的意思我们也可能错解，等到自己知道错，已经来不及了。所以，言语不能不谨慎，不能不学习。
佛指导我们一个原则‘诚实’，非常重要，诚实就是不妄语。说话要有分寸，一定要顾及现实周边的状况，让人听了不至于产生误会。因此，诚实的言语，为世间人所信，为世间人所尊重。
‘三、发言成证，人天敬爱’，因为别人相信你诚实、不妄语，往往引用你的言语、说法来作证，就像我们引用经典、古大德所说的为证。这是诸天所称赞。
‘四、常以爱语，安慰众生。’众生因迷惑，而随顺烦恼、习气，造作种种不善，所以得的果报不善，常生活在苦难之中。苦难不分贫富贵贱，有很多人地位很高，财富很多，但是生活非常痛苦。地位高了，朋友远离；财富太多，时时刻刻提防别人，出门要请很多保镖，行动不自由。真正的知心朋友没有了，所遇见的人他都提防，变成孤单的人。所以，富贵人有富贵人的苦难，贫贱人有贫贱人的苦难。
苦难，唯有菩萨能帮助。菩萨于世间一无所求，‘于人无争，于世无求’，因此能以爱语安慰他。“爱语”是爱护的言语，不一定是好听的，对他有真实利益，打他、骂他都是爱护他，这是真正的爱心。如今大概只有父母对子女还有爱心、爱语，老师对学生都未必有，朋友之间更难。今天我们生活在一个伦理道德沦丧的悲惨世界，是一个大乱时代。在这个时代，还能听闻佛法，发心修行，这是我们的幸运，也是自己有善根、福德，非常希有，因此我们一定要保护自己的这一念善心。
这个世间到底有没有灾难？你们自己看。如果你能通达社会的现象，就是古人所讲的‘审而明之’，吉凶祸福就了如指掌。人与人之间果然充实‘仁、义、礼、智、信’，这个社会、这个时代就有福，即佛家讲的福地、福城。反之，没有仁慈、道义，无礼、无智、无信，这个社会必定有凶灾。
综观历史的兴衰，天下大治，社会安定，世界和平，社会所呈现的是一个怎样的现象；天下大乱，社会动荡不安，这时又是怎样的现象。历史是一面镜子，拿这面镜子照照现前社会，就能清楚这个世间到底有没有灾难。社会的治乱、吉凶祸福，根本是家庭，家庭是社会基本的组织。这个组织破坏了，社会永远得不到安定。而家庭的核心是夫妇，从前夫妇是道义的结合，有‘恩、义、情、爱’。如今这四个字没有了，夫妇结合是‘利’、‘欲’，这是多么可怕的现象！
所以，今天社会的结合，从基本家庭的组织到整个国家世界，就是利、欲。有几人能看清其中的业因果报？又有几人能回头？佛家常讲：‘回头是岸’，一人回头，一人得度；两人回头，两人得度。大家不知道回头，我们自己要晓得回头，才不辜负佛菩萨的教诲。
‘五、得胜意乐，三业清净’，“胜意乐”就是法喜充满，儒家所说的‘不亦说（悦）乎’，悦是胜意乐，是从内心而生的喜悦，像泉水一样，非从外来。这是法喜，这是乐道，所以‘三业清净’就乐了。《无量寿经》云：‘善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染’，三业展开就是十善业道，十善业道统统做到了，就得胜意乐。经论常讲：‘常生欢喜心’，这个果报你真正得到。诸佛菩萨得到，祖师大德也得到，真正受持读诵、为人演说、依教奉行的人都能得到，我们只要肯干也能得到。这种喜悦能消除一切烦恼、业习、天灾人祸，这是三业清净之德，可见言语非常重要。
‘六、言无误失，心常欢喜’，一个不妄语的人，他的言论不会有过失。为什么？他有智慧。常妄语是烦恼、习气作主，所以错误不能避免。人诚实，没有妄语，心地真诚清净，不欺诳众生，这个人常开智慧，言论当然就没有过失。“心常欢喜”，就是佛法常说的‘常生欢喜心’。这个喜悦是身心健康最重要的一个因素，古人常讲：‘人逢喜事精神爽’，如果人遇到悲伤、痛苦，身心健康就受很大的伤害。多愁的人决定多病，杂念多的人决定不健康，而健康的人一定是常生欢喜心。
‘七、发言尊重，人天奉行’，一个人诚实、可靠，他所说的话，大家都相信，不怀疑。不但人不怀疑，诸天听到都欢喜、尊敬，也会奉行。佛法讲，天有二十八层，高级的天人五通（五种神通）的能力很强。六通之中，他有天眼通、天耳通、他心通（能知他人心中之所思）、宿命通和神足通（变化无碍），唯独没有漏尽通；‘漏’是烦恼，因为他的烦恼没有断尽，也就是说妄想、分别、执着没有断干净。我们的妄想、分别、执着太重了，所以根本就不通。妄语是严重的烦恼，因此古来祖师大德劝人修行，‘从不妄语始’。其他的烦恼容易断，妄语不断就肯定妄想、习气一条都断不了。不断犹罢，天天还在增长，真的是不进则退，这样修行怎么会有成就？
‘八、智慧殊胜，无能制伏’，这就是讲无碍辩才。无碍辩才不是学来的，它是属于果报，这个果报是从智慧来的。我们一定要明了，烦恼轻，智慧增长；烦恼重，智慧就少。因此，我们要想开智慧，就不能不断烦恼。‘智慧殊胜’，就辩才无碍，当然‘无能制伏’。“无能”是哪些人？烦恼、习气没有断的人，他没有能力跟你辩论。
释迦牟尼佛当年在世度外道，就是以佛的智慧能力，无碍的辩才，将之降伏。当时著名的外道有九十六种之多，说外道不是毁谤，不是贬低。‘外道’的定义，是心外求法。所以，我们要细心检点、反省，自己是不是心外求法？若是心外求法，也是外道，称作‘门内外’，佛门里的外道。虽然学佛、皈依、受戒了，还是心外求法；换言之，对经教的义理没有深入了解，念念还受外境影响，这都叫做外道，所以外道的意思很广。
与外道相对的是‘内学’，佛法从哪里学起？从内学起，‘内’是心性。换言之，内是能现能变，外是所现所变；能现能变是真的，所现所变是假的，你在假的那一面去求，何时才能见道？‘见道’就是见到心性，宗门讲的‘明心见性’，见性才入门，‘入大乘之门’，但距离登堂入室，还相当遥远。《华严经》讲，入门就是圆教初住菩萨；换言之，圆教十信位的菩萨还没有入门，但是接近了，向着这个大门的方向。佛家讲位次，入门才算拿到学位，所以初住菩萨以上才有位次。
由此可知，佛法是向内求，内求诸己，不求诸人。实在讲，内证的方法好，直接稳当，不迂回，这是佛法的殊胜。我们往往不懂佛的意思，不明了佛教导方法之所以然，于是有意无意中，思想、言行与佛所教的恰恰相反，这是我们不能证果，不能入门的真正原因。如果我们懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法修学，一生当中契入境界，不是难事。
佛教我们不妄语，我们做到了吗？没有做到。什么原因？‘我’没有忘记，总有个‘我’，这个关不能突破。《般若经》云：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’，为什么还要坚固执著「我’？诸佛菩萨敢讲真话，因为他‘无我’；凡夫起心动念头一个就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、无明，损失太大了，将明心见性损失了。所以，真正知道利害得失，肯定会随顺佛陀教诲。
‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来真实语。’这是如来果地上得的相好。如来的真实语，是从不妄语这个业因得来的。如果从相上讲，即得如来广长舌相。
佛教我们的是真实善法，其果报非常殊胜。若违背善法，所招感的必定是灾难。如今我们放眼社会，细心观察，大家都在造作十恶业，甚至是在竞争，谁将十恶业做得广大，便是英雄，被社会所赞叹；反之，修十善业者，则被视之为无能、窝囊。我们的所作所为，究竟是与十善相应，还是与十恶相应，一定要认真思量。人生苦短，死了以后，会换到另一个不同维次的空间，这就是常言的来生。可是讲来生，现在人很难相信，要是他相信有来生，起心动念便会谨慎。然而事实如是，你相信有，不相信还是有。美国有些杂志、报纸常常刊登这方面的讯息，有些同修将之搜集起来，翻成中文给我看。现在这些轮回的例子更多，应当要多搜集、多发表、多流通，让大家晓得决定有来生，这是事实。
若细心观察也不难体会，我们每天晚上会作梦，梦中的空间维次与现实不一样，生命会舍掉，梦境不会舍掉。为什么？梦境跟我们的身体不相干，它会存在。佛法讲的梦境是阿赖耶识的种子起现行，我们只要细心观察，佛所讲的十法界就能体会到。
复次龙王，若离两舌，即得五种不可坏法。何等为五？一、得不坏身，无能害故。二、得不坏眷属，无能破故。三、得不坏信顺本业故。四、得不坏法行，所修坚固故。五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。
这一段经文，是我们修学从初发心一直到如来地，都不能离开的重要开示。‘两舌’是挑拨是非、造谣生事。
诸佛菩萨、祖师大德跟我们说，世间一切诸法，没有善恶、是非、邪正、真妄、利害，要是契入这个境界，就是入不二法门，你就成佛了。佛讲的是事实真相，这是诸佛如来亲证的境界，所谓‘法尔如是’；法尔就是一般人讲的自然而然，它本来就是这个样子。所有的是非、邪正、真妄、利害，都是从人心生出来的，从什么心生的？从妄想、分别、执着心。换言之，我们凡夫是戴著有色眼镜看外面风光，所以变质、变形了。因此，只要离开妄想、分别、执着，就能见到宇宙人生的真相；不离开，就是造业。
造的业，实在讲是虚妄的，得的果报也是虚妄的，可是这些虚妄你真有感受。如作梦一般，做恶梦真的受苦，吓了一身大汗；若你晓得这是在作梦、是假的，你就没有恐怖、惊慌。由此可知，诸佛菩萨示现在世间，他们知道自己在作梦，来度不知道在作梦这一类的人。他们是梦中省悟过来的人，我们是梦中迷惑的人。所以，菩萨名号的意义，称做‘觉有情’；‘有情’就是还有妄想、分别、执着。他虽有情，他觉悟了，他了解事实真相。凡夫没有觉悟，不了解事实真相，认假作真，因此无量无边的苦难由是而生。
口业最严重的是‘两舌’，两舌之害超过妄语。两舌小则搬弄是非，破坏一个家庭的和睦、夫妻的感情，大则挑拨国家不和，甚至发生战争，伤害许多无辜的人命财产，这个罪重。更大则是挑拨佛法，‘破和合僧’，比挑拨两国发生战争的罪还要重，这是五逆罪之一，堕阿鼻地狱。因为两国战争伤亡的是生命，破和合僧是断一切众生的法身慧命。
《发起菩萨殊胜志乐经》中，佛举了一个例子，有两个比丘讲经说法，弘法利生，法缘殊胜，嫉妒的人来破坏，造谣生事，让信众对法师失去信心，破坏这个弘法道场。他的罪过堕在地狱，时间是一千八百万年，这是以人间的时间来计算。过去李老师曾跟我们介绍过地狱的状况，他说地狱一天，最短的讲法，是我们人间二千七百多年。中国号称有五千年历史，在地狱只是两天。经上讲的一千八百万年，在地狱里的感受，真的是度日如年！
这是讲两舌的过失。两舌属于行动，其根本则是三毒烦恼；若没有三毒烦恼，身与口决定不会造恶业。由此可知，三毒是能造，身口七支是所造。古德教我们，修行要从根本修。根本就是要转三毒为戒定慧，三毒是烦恼的根，戒定慧是一切善法的根，这是善、恶之根本。根本的根本就是我执，‘我’不破，大小乘佛法都不能入门。小乘断尽三界八十八品见惑，证须陀洹果；大乘菩萨五十一个位次，初信位也要断三界八十八品见惑。见惑头一条是身见，身见就是‘我执’，破我执是真实智慧。
学佛多年了，为什么功夫不得力？没有真干，天天读诵、讲解、研究讨论，只是在信解里打转，没有真正去行，行才能证，不行如何能证？所以，真正肯行，就是真实智慧。真实智慧给我们带来两种殊胜的利益，一是开悟，智慧现前，《无量寿经》云：‘开化显示真实之际’，也就是禅宗讲的‘明心见性’，教下所讲的‘大开圆解’。佛法讲‘舍得’，就是要把身见舍掉，见思烦恼舍掉，才能得真实智慧，得明心见性，这是智慧成就了。第二是得‘真实之利’，物质上的享受不缺乏，圆满了。得这两种利益，就是福慧二足尊，这才有一点像佛，虽然距离究竟佛还很远，但你已经有佛的样子了。
若不断见思烦恼，你还是十足的凡夫，无论怎样修行，都出不了六道轮回，修得再好，也不过是人天福报而已，我们一定要懂。若不懂、不了解事实真相，这一生就得不到结果。佛法讲五乘佛法，人天福报勉强说是人天小果，而实际上佛法讲的小果是阿罗汉、辟支佛，超越六道轮回才算真的有结果，没有离开六道轮回都不算。所以，真正的佛法是三乘：小乘是声闻、阿罗汉，中乘是缘觉、辟支佛，上乘是菩萨、佛。这是真实的果报，都是由断见思烦恼开始。
因此，不舍弃自私自利，就是自己的障碍。这是头一关，虽然很难破，但破了之后，往后就顺利多了。只要你证得小乘须陀洹初果，或是大乘圆教初信位菩萨，你就有‘位不退’的学位，你决定不会退转作凡夫。虽然须陀洹与初信菩萨都没有离开六道，但他在六道里决定不堕三恶道。为什么？不再造三恶道的业。他只有往上提升，提升有快慢，根利的提升快，根性钝的提升慢，但决定不会下坠。
我们现在如何做一个回转？佛法是说转业，不是灭业。为什么？五逆十恶业，业的性是真如本性，如果业性灭了，那善也没有了。所以，佛法讲‘断’、‘灭’，都是个形容词，不是真的断了，也不是真的灭了，是转变了，转恶为善。善性跟恶性是一个性，不是两个性。真如本性为什么会有善恶？悟的时候纯善，迷的时候纯恶，本性没有迷悟、没有善恶，善恶是从迷悟上分的，这才重视‘转迷为悟’的教学。
佛法无论是显教、密教，宗门、教下，大乘、小乘，就是教你如何‘转迷为悟’，这是关键。迷悟一转，自自然然转恶为善。在转变功夫上，迷悟是根本，善恶是枝末。从根本上下手，就是转迷为悟。我们执着自己的根身以为是‘我’，执着自私自利，这是迷。由于自私自利、贪嗔痴慢，才造十恶业，而十恶业对自己的伤害，极其严重的是两舌，挑拨是非、斗乱两头，果报非常可怕。造作恶业的影响愈大，罪业愈重，堕落地狱的时间愈长，所受的是极苦。我们要细心观察，时时反省，常记圣人教诲，成人之善，不成就别人造恶。世尊在此地教导我们：‘若离两舌，即得五种不可坏法’。‘何等为五？’
‘一、得不坏身，无能害故。’“不坏身”的定义，就是没有人能伤害你，因为你无‘我’；有‘我’才会受人伤害，无‘我’就不受人伤害。《金刚经》上，有一段讲到忍辱仙人被歌利王割截身体。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，在修菩萨道之时。‘歌利’是梵语，翻成中国的意思，就是残暴、无道。国王到山上打猎，带着许多人，也有一些宫女。这些宫女遇到仙人，围在旁边向他请教，仙人为她们说法。国王看到非常生气，立刻将他凌迟处死。‘凌迟’是用刀一片一片的将肉割下来，这是最残酷的刑罚。而菩萨一丝毫怨恨心都没有，成就忍辱波罗蜜圆满之相。他不但不恨这个国王，反而感激，还发愿说：‘将来我成佛的时候，第一个度你。’所以，释迦牟尼佛成佛时，第一个得度的是憍陈如尊者，他就是从前的歌利王。
这是我们要学习的，我们受一点侮辱，就生气、怀恨在心，念念不忘，结下冤仇，冤冤相报没完没了，这多痛苦！这个苦从哪里来的？自作自受；自己没有智慧，执着这个身是我。为什么忍辱仙人被割肉时不痛苦？无我相。我们被刺了、被割了有痛苦，是因为有我，执着这个身是我；如果你不执着这个身是我，你也没有痛苦。
所有烦恼都是从我执来的，佛讲凡夫有五种受：苦、乐、忧、喜、舍。心有忧喜，身有苦乐；当你身没有苦乐、心没有忧喜的时候，叫舍受。舍受是正常的，可是时间很短暂，保持不住；舍受要是能永远保持，就是禅定、三昧。这五种受都是不正常的受，凡夫有，圣人没有，须陀洹以上就没有了。色界天人没有嗔恚、傲慢，对逆境、恶人能心平气和，所以才能超越欲界，生色界天。愈往上去，烦恼、习气愈淡薄，但是根没有断，所以还出不了三界，比不上须陀洹。须陀洹觉悟了，知道这个身不是我。什么是我？虚空法界一切众生是我。
我们的根身，如同身体上的一个细胞，整个身体就像虚空法界一切众生。觉悟的人知道，虚空法界一切众生是自己，所以不会执着这个细胞是我，他知道全体是我。佛说：‘十方三世佛，共同一法身’，你几时证得十方三世依正庄严原来是自己，你就是法身菩萨。证得法身就是肯定虚空法界一切众生是自己，不是别人，所以自私自利的念头没有了，这才‘得不坏身，无能害故’。既使核子弹也不能把虚空法界炸掉，它对虚空法界也无能为力，这是真的‘无能害’。你得的这个身，就是佛法讲的‘金刚不坏身’，‘身如虚空，用周沙界’，身体六根的作用，见闻觉知都周遍法界。我们学习佛法，如果不能在这上做真功夫，就不能得真实利益，岂不是白学了？所以，放弃这个肉身，你就得法身；放不下，就永远证不了法身。能证法身，就是法身菩萨；不能证法身，就是六道凡夫。
‘二、得不坏眷属，无能破故。’不论古今中外，所有一切众生都希求这个果报，可是未必人人都能得到。端看现前社会，夫妻不和，其中有一个重大的因素，就是被第三者挑拨，而自己信以为真，不求深入了解，两人彼此怀疑，彼此不信任，就将整个家庭破坏了。别人离间、挑拨，这是缘，因是自己曾经造不善业，常去破坏别人，因此果报还自受。夫妇、家庭如是，社会、国家亦复如是。因果报应是世出世间的定律、真理，菩萨修行成佛，也无法改变因果。而善恶因果也不能抵销，不能说我过去造了很多恶业，现在我都做善业，可以将功折罪，抵销是不合道理的。
佛告诉我们，造的不善业是因，因要变成果，一定要有缘；不善的业因遇到不善的缘，不善的果报才会现前。因此，十法界的业因，我们统统都有，五逆十恶的业因有，作佛、作菩萨的善因也有。那我们将来要到哪一法界受生？当然是希望作佛、作菩萨，得大自在，得大智慧。我们有这个业因，关键在缘；换言之，一生起心动念、言语造作，如果随顺佛的缘，这一生决定作佛；如果随顺烦恼的缘，随顺自私自利，随顺贪嗔痴慢，随顺十恶业，将来的果报决定在三途。
一切果报不是有人在主宰，佛菩萨不能主宰，阎罗王也没有权力主宰，天神、上帝也主宰不了。何人作主？自己。所以，我们纵然受了不善果报，决定不能怨天尤人；纵然别人欺骗、毁谤我们，也不能怪他，为什么？他只是缘，这是我过去生中造作不善的因，才有如此之果报。如果我生生世世都行善，这个恶缘就不会遇到。我们想想，释迦牟尼佛、阿弥陀佛是世出世间至善之人，如今毁谤释迦牟尼佛、阿弥陀佛，毁谤净土经论的人有多少。这是什么原因？他们在没有作佛之前，跟我们一样是凡夫，造了这些恶业，作佛了还要受报，你就晓得因缘果报不可思议。
大家都知道唐朝百丈禅师度野狐禅的故事，这是有历史记载的，决不是虚妄的。百丈大师讲经说法，听众当中有一位老人，每天都来听经，百丈大师知道他是个狐狸精。有一天，这个老人向百丈大师请教：‘大修行人还落不落因果？’百丈大师说：‘明天讲经时，你再把这个问题提出来。’到第二天讲经时，他再提出来这个问题，百丈大师回答：‘不昧因果。’这位老人过去生中也是一个讲经说法的法师，有人向他请教：‘大修行人还落不落因果？’他回答说：‘不落因果。’因为错下一个字转语，堕落在畜牲道，做了五百世的狐狸。后来修得不错，现在能变成人形，但是还无法脱离畜生道，所以求百丈大师帮忙。‘不落因果’是没有因果，这个答覆错误了。大修行人是指佛、法身菩萨，他们还有没有因果报应？有。百丈大师说：‘不昧因果。’就是因果有，他清清楚楚，一点不迷惑。
一切众生无量劫来，所累积的善恶业习种子无量无边，即使成佛了，佛在十方世界教化众生，也遇到很多悖逆之事，这就是过去生中的不善业因现行。虽遇到挫折，他对业因果报清楚、明白，所以是‘不昧因果’。懂得这个道理，从今之后不再造恶业，这是真回头，转恶修善。顺境，绝不生贪恋之心；逆境，决定没有嗔恚心；顺、逆境缘，以平常心、真诚心、清净心、平等心，处事待人接物。挫折、冤枉决定有，连释迦牟尼佛、阿弥陀佛都有，所以真正觉悟之人对于因果非常慎重。我们能从这个道理省悟过来，对于人生宇宙的看法就转变了，正是《法华经》所说的‘入佛知见’。
人与人之间要和睦，人与事、人与物，再发展到家与家、国与国、族群与族群，不要竞争，也要和睦合作。合作大家都有福，竞争到最后就变成斗争，斗争是非常凄惨的，这是极重的罪业。所以，觉悟之人不仅要化解怨恨，还要与之和睦相处，既使他不与我和睦，我仍然以平等对待，时间久了，必能感化。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和睦相处，互助合作。我们看到一朵花、一棵小草，被别的枝条妨碍了、压抑了，要把它解开，让两面生长都很活泼。对物都应该如此，何况对人？世出世间圣贤教导我们，‘冤家宜解不宜结’，有冤结要化解，这是智慧，这是善心、善行。学佛就要从这里学起。
因此，我们绝不两舌、挑拨是非。两舌有两种人，一种是有意；一种是无意。有意的大概是与自己利害发生冲突，想方法破坏别人，怕别人妨害自己的名利。无意的是喜欢听信谣言，喜欢传播谣言，人云亦云，于自己确实没有任何利害关系，这个习气很多人都有。虽是无意，但造的业，还是要受报。换言之，我如何对待别人，别人也一定会如是对待我。所以，圣人说：‘己所不欲，勿施于人。’这是深明因果，自己不愿受的，决不能加诸于人。我不愿别人挑拨我的家人，破坏我的家庭、我的事业，我就决定不破坏别人。
两舌的果报，是随它的影响，影响的范围程度深远，罪报就严重。特别是佛法，佛法是人天眼目，诱导人断恶修善，帮助人超凡入圣，这是世出世间第一等的善行。如果你轻易的去破坏、阻扰、毁谤、陷害，就是‘破和合僧’，果报在阿鼻地狱。经论常讲，杀人罪很重，这是断人生命，但断人慧命的罪业更重。断人慧命就是断了别人学佛的机缘，破坏别人对佛法的信心，这是世出世间第一等的重罪。五逆罪都是堕阿鼻地狱，但杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血，堕地狱的时间短，破和合僧堕地狱的时间长。对于业因果报，我们必须要晓得。
‘三、得不坏信顺本业故。’“本业”是指我们在世间从事的一种行业。意思是说，无论你从事哪一个行业，都能得到社会大众的信任与随顺，你的事业一帆风顺。这是现在人所谓的人缘好，能够得到许多人的协助，成就事业。得到很多善友的帮忙，这是缘；真正的因是离两舌、不妄语。从此地我们看到离两舌的殊胜功德，确实不可思议。就因果道理来说，我们能不破坏别人，自己无论经营什么事业，也不会遭人破坏，这是果报。
若自己一生不妄语、不两舌、不恶口，反而在事业上遭受别人嫉妒破坏、恶言相向，这是什么原因？这是过去生中所做的不善业因，决不是这一生所修的没有感应。佛法讲：‘因果通三世’，我们这一生所受的一切果报，是前世种的业因；前世修的不善，这一世修的虽然很善，还不能免恶报。但是我们心里明白，来生就不会出现这种恶缘恶报了。所以，这一生当中接受佛菩萨的教诲，一定要随顺佛陀，一定要有信心，决定不怀疑。
以往我们没有遇到佛法，做错事是肯定的。如果现在积极断恶修善，像了凡居士那样认真努力，过去生中的不善果报也能改善，这就是佛家讲的勇猛精进。我们这一生所修积的，来生得报，如果勇猛精进，这一生就能得花报，果报就更殊胜。如果不是勇猛精进，业很难转。
‘四、得不坏法行，所修坚固故。’“法行”是讲修行，这是说你学佛不会被人破坏。有些人学佛多年，修得也很好，遇到一位知识劝导他：‘还有法门比你这个更殊胜。’他一听心动了，这就是破坏他的法行，这是恶友。在现前社会很多，正如《楞严经》所说的，‘末法时期，邪师说法，如恒河沙’。
有不少同修跟我说，有些同参道友以前念《无量寿经》，念阿弥陀佛，现在不相信《无量寿经》了，也不念阿弥陀佛了，他忧愁得不得了。我说不必忧愁，各人有各人的业因业缘，佛都奈何不得，我们有什么能力？我们劝导他是尽到做朋友的责任，信不信是他的事情，我们不能干涉，干涉就把自己的道心扰乱了。我们还是认真努力修学，做个好榜样。他虽然舍弃了净宗法门，过几年他觉得你修得不错，他可能就回来了。此时你用言语劝他，是起不了什么效果的，决定要以真正的行持，长时间去感化，才能起作用。
前面讲了挑拨的人有两类，一是有意，一是无意。无意的就是自己本身认识不清，把邪法当作正法，把正法看作邪法，自己修了邪法，还劝朋友去信邪法。尤其我们今天提倡《无量寿经》会集本，至今反对的声音仍然很多。同学们来问我：‘怎么办？’我说：‘随他去，各有因缘。’这就是自己认识不清，道心不坚固，才会受两舌离间动摇了法行。
佛常教导我们，要深解义趣。对经教的义理，了解得愈深愈广，信心、愿心才坚固，终不动摇。正如夏老居士往生之前所说的，会集本会传遍全世界。世界上明眼人、有智慧的人不少，九种本子摆在面前，自己可以选择。九种本子都好，无论用哪一个本子，只要老实修行，都能往生净土，见阿弥陀佛。到底哪个好，哪个不好？没有标准，标准在自己。哪个本子你看得很畅通，意思很明显，这个本子对你就契机，就得利益。
因此，佛讲经说法是缘，能否成就是你的功夫。功夫是什么？信、愿、行。‘信’，不是信这个经本，是信阿弥陀佛。所以，不管是哪本经，其内容介绍的是教你信阿弥陀佛、信西方极乐世界，这就没错。只要具足信、愿、行三个条件，都能往生。‘行’，决定要依大势至菩萨教导的纲领：‘都摄六根，净念相继’。‘都摄六根’，决定圆圆满满包含了十善业道。为什么？你若造十恶业，决定无法收摄六根；果然收摄六根，决定是纯善之人。以善心、善行念佛，才得往生净土。我们通常讲发菩提心，这都是泛泛而言。菩提心怎么发？需要哪些条件？《华严经》‘善财童子五十三参’前面的三位善知识，就是代表佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝，教导念佛法门。海云比丘代表二住（治地住）菩萨，代表法宝，讲发菩提心；这才明了菩萨发菩提心是要真干。妙住比丘代表三住（修行住）菩萨，代表僧宝，如何修六度万行。《华严》虽然讲了许多法门，但是指归净土，即普贤菩萨末后以‘十大愿王导归极乐’。
我们自己要得‘不坏法行，所修坚固’，决定不能妄语、两舌。这个毛病不改，菩提道上不可能一帆风顺，逆境、恶缘总是不容易摆脱。这些障难从哪里来的？是自己过去今生所造的。不懂佛法的人，往往受到灾难，心不平，总是觉得别人陷害他，别人对不起他，社会对不起他，甚至于老天爷对不起他，佛菩萨对不起他，这个造业就重了，这是不解如来所说义。
真正通达佛教诲的义趣，就觉悟了，世出世法不离因果。因决定是自己造的，佛无法给你。佛要是能给我们，我们就不要修行了，佛大慈大悲让我们都成佛，但这是办不到的，‘公修公得，婆修婆得，不修不得’。佛的慈悲只是把道理和修学的方法讲清楚，把他修学的经验提供给我们参考。我们能相信，顺着他的道路去走，决定有成就，佛对我们的加持如此而已。就像作学生要听老师的，老师对我们只是教导，路一定要自己走。你在学校念书，老师教导你，而作业要自己做，老师不能代替你做作业。所以，我们一定要认真修行，将错误的这些行为修正过来，永远不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不两舌，这就是修行。
所以，‘修行’的定义，一定要认识清楚。如果只是读经、拜佛还不够，重要的是要在日常生活中，把自己错误的行为改正过来。在古人的笔记小说里记载，有些人昧着良心，欺骗别人，发了大财，到晚年知道错了、后悔了，天天拜佛，修桥铺路，尽做好事，最后还是得恶报。什么原因？这个业转不过来。转不过来，实在讲是做得不得力。欺骗别人，赚了十万，拿两万来做好事、来拜菩萨，这有什么用处？我们仔细观察，都是对教理欠通，所行不力。
若真的通达、真的勇猛精进，业报一定能转。阿阇世王造五逆十恶，临终忏悔还能上品中生。由此可知，勇猛精进是真能转；转不过来的，是不够勇猛精进，贪嗔痴没有完全放下。绝不是做一点好事，就可以弥补的，你做了十分恶，才做两分善，怎么能转过来？做了十分恶，必须有十二分的善，才能转过来。这些道理与事实，经典上有，古人笔记、传记里都有，自己冷静观察，周边环境、认识的朋友中，就有活生生的例子。这才知道，世出世间业因果报是真理、定律，不但是六道凡夫不能改变，三乘圣人、诸佛如来也不能改变。所以，世尊对一切众生的教诲，十善业道是头一堂课。我们从本经入门，也在这部经上得大圆满。十善做得非常清净圆满，你就成佛了。
‘五、得不坏善知识，不诳惑故。是为五。’“善知识”是我们的老师，是我们的同学伴侣，对我们的学业、道业的成就关系最密切，可以说是增上缘里第一重要的。《阿难问事佛吉凶经》告诉我们，要亲近明师，就是此地讲的善知识。‘明’，不是名气很大，知名度很高，这不见得有效果。佛讲的‘明’是明心见性，真正在修学上有修、有学、有证；纵然没有证果，也是有真修实学，这样的老师我们亲近决定得利益。
自古以来，善知识是‘可遇不可求’，愈是真善知识愈谦虚，决定不可能自赞毁他。说‘别人不如我，我什么都行’，这种善知识在古时候没有，现在很多，都是赞叹自己，毁谤别人。因此，凡是自赞毁他决定不是善知识。善知识非常谦虚，处处忍让，绝对不会是任何场合都站在别人前面，争着出风头。真正修道人的态度是‘多事不如少事，少事不如无事’，他们的生活环境是极清净的。所以，只有我们去找他，他不会找我们。‘求学’，学是我们要去求的，他不会主动来教你。
佛法是师道，师道一定是尊师重道，才能求得到。求的态度要真诚、恭敬、谦虚，这三个是必须具备的条件。没有这三个条件，诸佛菩萨来教导你，你也得不到利益，这是一定的道理。真正善知识无论是世法佛法，决定是仁慈的，只要你具备真诚、恭敬、谦虚的条件，他绝对不会拒绝，他会很认真的帮助你、成就你。我在年轻的时候，曾经亲近过很多善知识，没有一个拒绝我的。因为我有作学生的良好态度，真正想学，所以得到善知识特别的教诲。
以前我常常想着人间的苦难，想如何帮助自己、帮助别人，到最后得出一个结论，都是人的关系。古人讲：‘人存政举，人亡政息。’于是我才真正体会到，制度是次要的。很多人问我：‘法师，你到底赞成君主，还是赞成民主？’其实君主、民主都不重要，重要的是领导要好；领导人不好，不论是君主、民主，大家都遭难。
研究人的问题，就不能不去研究哲学，如何做好人，如何开智慧，这才一心一意想学哲学，最后我选定方东美先生。我的目的只是希望他准许我到学校去听他的课，我就很满足了。老师看出我有诚意，而且态度谦虚，因此让我每个星期天到他家里上课，学生就我一个，我的哲学是这样学的。为什么他要这样特别照顾我？就是具足这三个条件。具足这三个条件的学生不多，真是可遇不可求；学生找老师不容易，老师找学生也不容易。所以，我们自己本身要具足求学的条件，懂得作学生的道理，自然佛菩萨就会替你安排好老师；你不是个好学生，遇到好老师也枉然。
以后我亲近章嘉大师，亲近李炳南老居士，都得到特别的照顾。由此可知，我们自己能否有成就，能否得到善知识、善友的帮助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助缘；因、缘都具足，果报才会现前。凡事怨天尤人，决定不会有成就。总觉得自己是对的，别人不对；总觉得别人对不起我，老天爷也对不起我，这个人没救了。为什么？所有善知识、善缘看到你都敬而远之。所以，我们作学生的一定要真诚、恭敬、谦虚，处处忍让。
做学问的人没有领袖欲、没有占有欲，非常热心站在旁边、幕后帮助别人，所以能与一切人和睦相处。我一生都是帮助人，只要人家愿意接受我们的帮助，所作所为是正法、是利益社会大众的，我们就会相处得很好。世出世间大圣大贤，永远是谦敬的。《论语》中，学生赞叹孔老夫子的德行：‘温、良、恭、俭、让’。让是谦虚，处处让，时时让，让是美德。
‘不坏善知识’，就是你亲近善知识的这个缘，绝对不会有人破坏。亲近善友，特别在这个时代，毁谤嫉妒在所不免。我亲近的三位老师，真的是三位大德，但也有人告诉我：‘他们不是真正的好人。’说章嘉大师是政治和尚，说李炳南老居士是四宝，说方东美先生厌弃他的元配。这是嫉妒障碍，劝我退心，另找别的善知识。说闲话的人很多，我们听了一笑了之，还是一心一意跟他们学。轻易听别人两舌挑拨，心就动摇，信心就丧失，这是自己没有福报、没有善根。他说的那些话是不是事实？我们不经调查就轻易相信，愚痴到了极处！我们有没有调查的必要？有调查，你的心已经不诚不敬了。为什么？你产生怀疑。如果对老师真的有信心，这些话听而不闻。要用这种态度，才能保住自己学道，不至于受别人的妨碍。
‘不诳惑故’，“诳”是欺骗。老师不欺骗我们，我们作学生的也决定不欺骗老师，以真诚心相待。人生在世，一生能遇到一个知己，可以没有隐私、没有隐瞒的说话，就值得了。最重要的是自己要具备不诳惑别人，不但对老师、父母、尊长、朋友、一切众生，我们都不欺骗。我不欺骗别人，别人欺骗我，我也欢喜接受。为什么会有被别人欺骗的果报？这是过去生中没有遇到佛法，因此也骗了不少众生，今天别人来欺骗我，是冤冤相报。他骗我，我不骗他；他毁谤我，我赞叹他，帐就结了。所以，真正修道人、真正做学问的人，一定懂得化敌为友，不可与人对立。
学佛人懂得因果，‘一饮一啄，莫非前定’。我曾经劝过一位科学家，现在在美国，是一位中国人，他发明的东西也有一百多种，样样都申请专利。我告诉他：‘放弃专利，你得的利更大。’你为社会众生造福，你要专利干什么？这要智慧，要真正想通。你的东西是好，是利益社会的，何必要版权限制？你的善本来可以扩散到虚空法界，因为‘版权所有，翻印必究’，就把它画个圈圈限制住了，不能产生广大的影响，这是绝大的错误，都是自私自利害了自己。圣贤人就是通达明了宇宙人生真相的人，在佛法称佛、菩萨，哪里会有专利、所有权？
善知识不诳惑我们，我们也不诳惑一切众生，才能得真善知识的教诲，才能亲近诸佛菩萨。这是五种不可坏法，能成就世出世间一切善业、一切真实功德，其真因就是不两舌。
‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，得正眷属，诸魔外道不能沮坏。’“眷属”，是讲法眷属；“诸魔外道不能沮坏”，虽然有诸魔外道这些恶缘，但是你没有恶因，恶缘再多，也不起作用。
学佛的人志在无上菩提，以此不妄语、不两舌的功德，为成佛之基因，将来成佛后，所得之眷属皆为修习正法、道心坚固之清净僧团，一切诸魔外道皆不得其便，又岂能破坏？所以，因要正，十善业就是正因。
复次龙王，若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。
经文很明显，但意思无尽深远。如何成就净业，特别对念佛法门而言，净业从哪里修？欲净其心，先净其口。《无量寿经》教我们善护三业，第一就是‘善护口业，不讥他过’。由此可知，这一段教诲的重要性。
‘恶口’就是说话粗鲁，音声、态度、词句难以入耳，现在所谓是命令的句子。纵然是你的下属，充其量也是表面不得已而服从，心里不服，这是失败。往往在某种关头时，被下属背叛了。为什么会叛离？必有原因，而因素里决定少不了平时言语不当，这是世出世间一切事业成败的关键。人与人相处，言语占的分量极重。所以，孔老夫子教学四个科目，第一是德行，第二是言语。言语是德行的表现，一个人德行如何，从言语、表态、动作上，就能一目了然。
我们要如何积功累德？佛菩萨教导我们，要柔和爱语，这是济众。过去我亲近章嘉大师、李炳南老居士，常常观察他们接待宾客、接待来学，看了深受感动。他们对学生是严厉的教训，但对大众不会这样，这显示老师对学生负责的态度，老师有义务帮助、成就学生，学生有过失一定要指责。因此，说你过失的只有两种人：一是父母，二是老师。朋友、同学说过失顶多是两次，你还不改，就永远不再说，说多了会变成冤家，以后对你是‘敬而远之’；远之就是不与你共事。你在社会上做任何事业，得不到别人帮助，所得到的是与你有利害关系的，你没有道义上的朋友。所以，德行、言语不能不学。德行的落实，就是‘十善业道’。
若离恶口，就得到八种净业。哪八种？
‘一、言不乖度。’“度”就是分寸，言语如理如法、合情合理，恰到好处。言语过分，显得巴结人、讨好人；言词不及，显得傲慢、瞧不起人，这都不好。因此，说话言词要恰到好处，这必须在日常生活中学习，养成习惯。
‘二、言皆利益。’无益之言，佛法称作‘戏论’，就是世间人讲的开玩笑，诸佛菩萨、修道之人没有戏论。戏论与幽默不一样。世间人的幽默，不见得是对对方、对社会大众有利益；而圣贤、君子所谓是‘出言成则’，说出来的话都可以做为社会大众的准则，这就是利益。由此可知，净业是有利益的，若于社会大众没有利益的，就不是净业。利益最重要的是让我们得清净心，帮助我们断烦恼、长智慧，这是真实利益。
‘三、言必契理。’“理”是真理。圣贤君子决定没有悖理之言，决定不违背真理。为什么？他见到真理，即佛家讲的‘明心见性’，所以他的行为、言语决定是性德自然的流露，与性德相应。释迦牟尼佛四十九年所说的十二部经教，都是性德之流露，所以契理。
‘四、言词美妙。’这不是指说话的音声好听，音声好听固然在其中，但“美妙”有更深远的意思，是让人听到欢喜接受，正是所谓的‘金玉良言’，现在人讲的合情、合理、合法，这是契机。契机契理的言语，才能广化众生。这真正是从仁慈博爱流露出来的，从清净心流露出来的，这属于净业，亦能净化人心、净化三业，才是真正美妙。
《六祖坛经》云：‘若真修道人，不见世间过。’何以不见世间过？他已经转识成智，这是相宗的说法。相宗的修行纲领，转第六意识为妙观察智，第六意识是分别，于世出世间一切法都不分别，这是妙观，智慧现前；转末那识为平等性智，末那识是执着，一切都不执着。离开分别、执着，你要找过失，了不可得，世出世法都没有过失。
《楞严经》、《圆觉经》、《法华经》、《华严经》上，佛都说贪嗔痴即是戒定慧，戒定慧即是贪嗔痴，这是什么意思？这就是平等观。贪嗔痴与戒定慧，在我们看来是极不平等，而在圣者的眼中是平等的，因为贪嗔痴与戒定慧是一个性：法性。觉悟了叫戒定慧，迷了叫贪嗔痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的还是法性，法性没有迷悟。迷的时候变的相是贪嗔痴的相，觉悟变的相是戒定慧的相。‘凡所有相，皆是虚妄’，所以相不是真的，是妄相。因此，他心平、理得，于是清净心现前。心清净，身清净、境界清净，贪嗔痴与戒定慧都清净，这是法身大士的境界。
而法身大士应化到六道，还是严持戒律。为什么？六道众生迷，他要做一个好样子给他们看。诸佛菩萨应化到世间，就像舞台表演一样，表演一定要顾及到当前社会，有利于大众。譬如现今大众不懂得孝顺父母、尊师重道，忘恩负义，背师叛道，佛菩萨到此地来一定是示现孝亲尊师。为什么这么做？挽救世道人心。诸佛菩萨在何时何处示现，一定要观察时节因缘，就是此时此处众生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能够纠正他，帮他改过，这是善知识。
现今大众已经不懂得尊师重道，如果我们还要毁谤老师，批判老师，这是教导社会大众不孝父母、不重师长，这是把众生带往三恶道，这种果报在三途。这是什么人？恶魔，不是菩萨。菩萨的作法与此恰恰相反，菩萨决定顺性德，决定不念旧恶、不憎恶人。因此，教化众生要懂得整体的利益，可以牺牲个人成全大众。对于毁谤、侮辱、陷害我的人，要格外敬重，这个敬重不是装的，是出自于真诚，感化恶人，劝化社会。
‘五、言可承领。’“承”与“领”都是接受的意思，不仅是接受，而且是欢喜接受。言语一定要温和，自然能让对方深受感动，永远不忘，这是你的成功。
我年轻时，在政府机构上班，工作不繁忙，空闲时就看看书。年轻人比较放逸，坐在那里，身体靠在椅背上，椅子前面两个脚就翘起来了，这样靠起来很舒服。我的长官从后面看到了，拍拍我的肩膀，很温和的说：‘你这个坐法很危险，容易摔倒。’从此以后，我就改了这个毛病。如果他是把我叫去骂一顿，我照样还是这样坐，就产生反效果。因此，真正做大事业的大人物不一样，谚语常讲：‘阎王好见，小鬼难缠。’愈是大人物愈能包容、愈温和；愈是小鬼，盛气凌人，自以为是。
我们要想帮助一切众生断恶修善，但自己的恶习气、恶毛病还改不了，如何教人？说的是一套，做的又是一套，不能让人生起信心。令人立刻感受到的，是你的脸色、你的音声，《论语》所谓‘人焉廋哉’，人家一下就把你看穿了。因此，佛门里将弥勒菩萨摆在大门口，就是教导我们要学弥勒菩萨，笑面迎人，说话温和。即使是不好听、责备人的话，也要用柔和的态度、言语来表达，别人的感受会不一样，也会感恩于你，这就是‘爱语’。
圣贤人的教诲是帮助众生改正习气、毛病，正所谓是‘忠言逆耳’，但这是爱语。爱语是真正爱护你的言语，不一定是你欢喜听的话，但对你决定有利益。爱语以谦虚、和敬的态度，爱护对方，令对方能永远改过，就成功了；阳奉阴违，还是失败。所以，妄语、两舌、恶口、绮语，决定不可违犯。
‘六、言则信用。’你诚实，你说的话人家相信。不但表现在言语中，一定要表现在事实上，言而有信。可是，佛法是智慧，佛菩萨是讲道义的，有时在特殊情形之下，言语可以不守信用，事情可以不必有结果，但是一定符合道义，不违背道义。有一年，台湾中部有个道场请我去讲《佛学常识》，这是李炳南老居士编的。我讲到第十一课时，寺庙里发生人事纷争。我回到台中，将事情向李老师报告，李老师说：‘算了，不要再去了。’我说：‘没讲完！’他说：‘没讲完也不要紧。’我们知道，佛法的僧团称为‘和合僧团’，僧团不和，虽然天天讲经，也是一句都听不进去。在这种情况下，讲经可以中断，这不违背道义，这是一种特殊状况。古圣先贤也有背信的，那是不是过失？不是。一切以道义为标准，符合道义决定要守信，决定要做到圆满，这是应该的。
‘七、言无可讥。’“讥”就是议论、批评。你的言语是正确的，没有人能够批评。古人非常重视言语，所谓‘病从口入，祸从口出’，言语不能不谨慎，话多决不是好事。话多的人容易败事，而且不容易得到上司重用；反之，谨言慎行即使是中人之才，也乐意培养，委以重任。
‘八、言尽爱乐。’“乐”，念去声（音‘要’），爱好的意思，你所说的言词，别人都欢喜接受。世出世间所有事业，无论大小，决不是一个人造成的，愈是大事业愈要人。‘新加坡佛教居士林’的林友有两、三万人，这才能成就教化一方的事业。这么大的团体，领导人就多了，董事会的成员有几十名，大家共同策画、领导。开会沟通离不开言语，如果领导人跟大家宣布他的想法、看法、作法，大家听到不欢喜，事业就不能成就。由此可知，言语之重要性。
言语要从什么地方培养、学习？都在日常生活之中。见到人说话，就是你练习的场所。尤其，自己的毛病不易发现，要多观摩别人。若发现别人的毛病，不能包容，轻易批评毁谤，这是造业。别人不见得真有过失，反而造成自己严重的过失。这是大家常常犯的，而自己并不晓得，也没有人提醒，因为别人不愿与你结冤仇。
前面讲过，会说你过失的只有两种人，一是父母，二是老师。其他人对你的不善，敬而远之，不会说你的过失，这是不与人结怨，这是古礼。你有过失，当面不说，背后也不说，这是成就自己的德行。
这是远离恶口的八种好处，都属于净业，对我们修净土有密切的关系。我们念阿弥陀佛，若还常犯恶口，就不能往生。一定要修净业，三业清净，念佛才能往生。
‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，具足如来梵音声相。’佛的音声称作圆音、圆满音，‘佛以一音而说法，众生随类各得解’。佛的这个殊胜梵音从哪里来的？从不恶口来的。我们要想得如来果地上的梵音声，就一定要远离恶口。
复次龙王，若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？一、定为智人所爱。二、定能以智如实答问。三、定于人天威德最胜，无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。
十善业道的排列顺序是：身三、口四、意三，但《无量寿经》的排列，则是把口业摆第一，‘善护口业，不讥他过’。‘善护口业’是口业的总说，其果德是‘不讥他过’；他是指一切人事物，包含范围非常广，意义甚深，要细心去参究。
学佛从哪里下手？从‘善护口业’下手，其次‘善护身业’、‘善护意业’；这是中下根性人的循序渐进之法，这是渐教。顿教则以‘善护意业’为先，意清净了，身口哪有不清净的？顿教从意业下手，渐教从口业下手，这是佛教化众生的方法。
佛法如是，世法又何尝不如是？有人问司马光：‘学问德行从哪里开始’？他说：‘从不妄语始’。德行的成就没有别的，真诚而已。内心真诚就是与佛同在，心不真诚，虽然每天跟在佛身边，也不算亲近佛，这个道理要懂。
‘绮语’，“绮”就是绫罗绸缎一类的，非常华丽，人见人爱。由此可知，绮语就是花言巧语，大众很喜欢听，可是内容不善。若以现前社会为喻，如电影、电视、歌舞、音乐、西洋绘画等，现在人所谓的文艺，其内容不善，教人贪嗔痴慢、杀盗淫妄，与十善完全相违背。
现今整个世界是绮语的社会，这个影响面、影响力很深广。自古以来，文化的起源是歌谣，但是古圣先王有真智慧，对于歌舞无论在形式、内容上，都加以防范，用它来提倡正面的教学，这个功德就大了。
佛也用此方法来教化众生，佛门重视仪规、音乐，音乐称之为‘梵音’、‘梵呗’。但是晚近佛门里，缺乏音乐艺术的人才，所以没有人提倡。这是因为学佛人不能够深解义趣，也就是对于佛的经论，了解的深度不够，所以不晓得怎么做，造成佛法在末法时期弘传的障碍。
《大藏经》中收藏的《归元镜》，这是古时候的剧本，是用昆曲、平剧来表演的。这给我们一个很大的启示：佛法宣扬方面，应当走向舞台。然而，现代人也看不懂昆曲、平剧，所以我们应当把经典、历代高僧大德的事迹，编写成电视连续剧，将佛法送到每个人的家中。实在讲，佛法的内容非常丰富，如《华严经》的‘善财童子五十三参’，就是很好的内容。希望有这种天分的人，能将之写成连续剧。利用这种方式弘法，比讲经的效果要好。
《诗三百》是古时候的诗歌、歌谣，孔老夫子将之搜集，审查鉴定：‘一言以蔽之，曰思无邪。’也就是本经说的，‘不容毫分不善间杂’。他将不善的、误导众生的内容，予以删除。今天编写电视剧、广播剧，若能遵守孔老夫子指导的原则｜‘思无邪’，就能教化众生，促进社会安定，人心净化。
可是现前的电影、电视、戏剧、歌舞，内容教仁义道德的少，教人争利、纵欲的多。人人都争利，到最后的演变，决定是流血战争。孟夫子讲：‘上下交征利，而国危矣。’举国上下，人人争名逐利，社会就动乱，国家危亡。今天是全世界上下交征利，世界危矣！
圣人之教，是劝人寡欲、节俭、忍让、布施、供养，而今人之教则与之相反，提倡竞争。竞争，世界焉能无灾难！世出世间的圣贤典籍里，都是教人忍让、奉献，绝不与人争。命里面有，丢都丢不掉；命里没有，求也求不来。《了凡四训》将这些道理与事实真相，讲得很清楚。佛也跟我们讲，因果报应的理论与事实，自始自终教我们要自求多福，争是争不到的，有种因才能得果，不种因岂能有果！譬如，财富是果报，财布施是因，布施的愈多，得到的也愈多。
人活着不仅是为了自己，更重要的是为社会、为苦难众生，绝不为自己。自己要知足常乐，一日三餐，有衣服能保暖足矣！将多余的布施给需要的人。世出世间圣贤都教导我们，‘于世无求，于人无争’。‘于世无求’，寡欲、知足，知足者常乐。‘于人无争’，不争名逐利，清静淡泊，过悠闲自在，进德修业的生活。竞争是自找苦吃，愈竞争生活愈苦闷，精神愈空虚。
绮语的内涵认识清楚了，我们只要将内容调整正确，也可以利用这个手法来弘法利生。针对现代众生不忠、不孝，不仁、不义的毛病，我们提倡忠孝仁义、孝亲尊师，给社会大众做榜样。
有一位同修问我：‘管教儿女可不可以打骂？’现在打骂小孩，好像是虐待；由此可知，现代的社会是非混淆了。像我这个年纪的人，从小都受过父母的打骂，也受过老师打手心、罚跪的严重处分。但我们不怨恨父母、老师，而是更爱父母、更敬老师，因为那是真正的爱护。
尤其是口过，父母、师长对小孩要严加管教，所谓是‘少成若天性，习惯成自然’。古人讲：‘教儿婴孩’，要从婴孩时教起，否则长大了，叛逆的行为表现出来就难教了。我们常在报纸上看到，儿女杀父母、杀兄弟，学生杀老师、杀同学，这都是从小管教不严，长大了稍不随顺于他，就做出悖理之事。教育的根本是建立在家庭教育的基础上，所以父母不严加管教子女，老师就束手无策。而大人一定要给儿童做好榜样，做人说话要诚实，若自己常有过失，就无法教导儿童。
我在台湾的时候，曾经有一位中学老师告诉我，他的大女儿念小学五年级时，有一天从书店买了一本书，回家去教训她的父母说：‘你看看这一条你犯了，那一条你也犯了。’令父母非常难堪。我说：‘你是做老师的，你首先不能犯过，学生才不会指责你。你自己言行不慎，不但学生会指责，连女儿都指责，你如何应付？’他非常感慨。而现在这种风气愈来愈盛，许多人对于儿女的教学都摇头，这是社会的危机，灾难的萌芽。因此，教育儿童是和平、安定、幸福的基础，我们要重视。
学佛的同修必须以身作则，从善护口业做起，决定不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。纵然处处吃亏，要记住古训：‘吃亏是福。’在吃亏、忍让里，修忍辱波罗蜜，修禅定波罗蜜，修般若波罗蜜，才能修成功。唯有能忍，随顺佛菩萨教诲，断恶修善，纵然现前你的儿女、学生不听话，时间久了，他会省悟，想想从前老师、父母的教诲，对自己有真实利益。这个社会恶缘、诱惑太严重了，一定要以身作则，自己起心动念、言语造作不能不谨慎。
下面是远离绮语，所得的三种利益：
‘一、定为智人所爱。’“智人”是指诸佛菩萨、真善知识。智人在我们现前世间不多，但是他方世界多。《无量寿经》云：西方极乐世界的人都是住真实慧，而且人数之多，无法计算。《华严经》的华藏世界皆是法身大士，皆是智人。远离绮语就一定为诸佛菩萨、法身大士所爱；换言之，必定得诸佛护念，龙天善神保佑。表现在日常生活中，心是平和、安定的，所谓理得心安，这是第一桩好事。
‘二、定能以智如实答问。’你与别人交谈，言词决定是智慧的真实语。智慧的语言不是学来的，是自性的流露。佛教人要求明心见性，修净土的人也不例外。心性是一切众生本有的，是自性本来具足的，现在我们为什么心不明、性不见？佛说，这是妄想、分别、执着障碍了。我们通过听经闻法，渐渐省悟过来，了解这个事实真相，对世出世间法都不执着了，第一个障碍破了，就证阿罗汉果。
再进一步，对于世出世间一切法不再分别，第二重障碍破了，就成菩萨（十法界里的菩萨）。若修平等心、清净心、六度心，就是十法界里的佛。再能将一品无明障碍也去除，就超越十法界，入华藏世界，天台大师所谓的‘分证佛’，虽然没有圆满证得佛果，已证得部分。经典里常以月亮做比喻，十五的月亮是圆满的，喻究竟佛果；初三、四虽然是月牙，它是真的月亮，不是水中的月影，喻‘明心见性，见性成佛’，即分证佛。
我们在一生当中，能否证到究竟圆满的佛果，答案是肯定的。《华严经》上，善财童子一生圆证佛果；《法华经》上，龙女也是一生证得，这都给我们做了示范。因此，一生证得的关键，在自己能否放弃烦恼。只要你肯放下妄想、分别、执着，就成就了，你的智慧就是自性的流露，面对一切众生当然能“如实答问”。你无需去读经、研教，别人问的，而你所答的与佛讲的一样。
所以，经典的作用是给我们做证明，是不是真的开智慧？智慧真的开了，所有一切言行与经上所讲，决定相同。如果与经上讲的还有不一样，自己要反省，要明了自己烦恼没有放下，智慧没开，答覆别人的问题，多半是以自己的成见来答覆，是自己的边见、见取见、戒取见、邪见，这不能解决问题。不但不能解决问题，把问题愈搞愈混淆。由此可知，言语多么重要。
‘三、定于人天威德最胜，无有虚妄。’“威”与“德”都是指智慧言行。智慧言行依于道德，就是威德，人天敬仰，诸佛护念，所以“最胜”。不一定在社会上有地位、有财富，就是最胜。孔老夫子生前在社会上没有地位，没有做过大官，贫穷而不富，但他一生起心动念、言语造作，依于道德，不违背道德。如今提到孔老夫子，哪一个人不肃然起敬？这是‘威德最胜，无有虚妄’，我们应当学。
释迦牟尼佛虽然有地位、有财富，他放弃了，他乐意过贫穷的生活，以乞食维持生命。他起心动念、言语造作，依于道德，不违背道德，其教化遍及全世界。三千年之后，敬仰释迦牟尼佛的人有多少？这两位圣者在世，也只有七、八十年，能有如是成就，凭什么？我们应当多想想，选择自己前途正确的道路，我们是愿意作释迦牟尼佛、作孔子，还是愿意在这个世间作达官贵人？纯正的道路，诸佛护念、龙天拥护。
‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。’“回向”，就是把自己所修学的功德利益，让一切众生享受，自己不享受。若如是，你将来证得圆满佛果的时候，即得如来诸所授记，皆不唐捐；“唐捐”是丧失的意思。大乘经教里，诸佛所有的授记，你都得到了，样样具足，何乐而不为之！